一个人一辈子是否能遇到明师和善知识，可以说是注定的。这个“注定”也是由你累世对真理是否渴望和尊重决定的。对善知识、对真理不尊重的人，在他的人生中很难遇到有智慧的人。你渴望什么，尊重什么，在你的人生中才会遇到什么；你不渴望，不尊重，是遇不到的。为什么有“心想事成”和“感应”一说呢？如果你对道、对真理真的很渴望，佛菩萨和龙天护法就会让明师出现在你眼前，怕就怕我们对真理不是真正渴望。很多人学佛修道只是嘴巴上喊一喊，实际上可有可无。如果你属于这一类型，你是很难遇到善知识的。
问：学佛修道为什么要专一、专注，把思想集中在一个点上？
师：因为我们的头脑太活跃了，一分钟，甚至一秒钟都停不下来。《弥陀经》上讲一个人念佛能念到七天一心不乱，那简直是不可能的。对凡夫来讲，不要说七天了，能做到七分钟一心不乱都要恭喜你了！既然头脑不能停止，不能专注，我们干脆不用它，想办法放弃它。
我们头脑储存的信息是非常有限的，即便活到一百岁，里面也只储存了一百年的信息。可是我们以不同的身份，在不同的区域、不同的国度轮回了很多世，这些生生世世的信息都储存在我们的八识里面，也就是我们的八识里面什么样的信息都有。如果我们能通过一种方法进入八识，就能把里面的信息调出来，输送给头脑。但是对凡夫来讲，要进入八识是很难的。
这个道理就如同我们晚上做梦，梦中发生和经历的事情非常清晰，醒来后常常忘得一干二净。什么时候你能学会把梦境的信息传输给头脑，头脑就会有所记忆，就可以把梦境回忆出来。我们之所以梦醒后就忘了，是因为八识的信息没有传输给头脑。
我们学佛，一是把自性的力量和信息输送给头脑，二是不用头脑，随时把自性的信息调出来使用。可是有一种修行人，当他进入某个阶段，处在自性的状态里，出不了状态，我们就说这个人说话神神叨叨的，听不懂，说他着魔了。如果你处在状态里面，是很难和一个没有练功、不信教的人交流的。我们身上有三种力量——身、心、灵，正因为需要和不同层次的众生沟通，所以才具备了这三种不同的力量，不同层次的人，就用不同层次的力量和他交流交往。修行如果有功夫的话，可以随时从一种状态中走出来，进入另一种状态，不会变化就不能起用。真正的大智慧都在自性里面，头脑储存的只是这一世的信息，只在这个空间才有用。为什么佛教说要“无我”呢？无我就包含了变数，不是一种状态。只有变，才能生妙用。
问：是不是找到了自性，修行就成就了？
师：这个问题问得非常好。并不是找到了自性，就大功告成，就成佛了。我们通常说“明心见性”“见性成佛”，在世间考大学，你拿到了入取通知书，算不算是大学生？明心见性，找到自性，跟这个道理一样，你拿到入取通知书，但又不是一个真正意义上的大学生。即便成佛了，还需要学习，还需要继续修行。很多人会说：“已经成佛了，证到三身四智了，圆满了，还学什么？还修什么？”因为众生的业力是无穷尽的，佛的智慧当然也是无穷尽的。佛是不停地修智慧，众生是不停地造新殃。
有人说既然成佛了，佛应该是万能的，我们就不用修了，佛把我们全部度走就好了。果真佛能把众生都度完，就没有今天这么多凡夫俗子了。为什么现在的众生越来越多，成就的明师、善知识越来越少呢？为什么现在学佛的条件这么好，修行成就的却这么少；过去物质那么匮乏，没有保障，修行成就的反而那么多呢？这说明了一个问题：物质丰富不仅不能助道，反而会障道。因为这个时代的文化都是满足感官的享受，很少是为心灵而设的。古人的文化，古人做任何事情，考虑的都是心灵，而不是感官——眼耳鼻舌身意的满足和享受。这个时代的文化大部分是把人往外引导，而不是往内、往心灵上引导。一个人越向外追逐，内在越空虚，越摇摆不定。只有找到内在的自性，才能找到真我，才会拥有无穷无尽的智慧。
明心是看到了方向。见性是看到了道，但还没有得到它，没有和它融为一体。我们现在所知道、所掌握的道理，只是一些知见而已。但是，如果你的知见通透，也不失为一个修行方法。问题是我们的知见都没有串联起来，没有融会贯通，都不圆满，达不到圆融无碍。过去的修行人一旦认定了一个明师，确定了一个方法，在一个地方一呆就是十年二十年。过去的出家人是十年住一个庙。现在的出家人是一年住十个庙，都亟不可待地寻找善知识，似乎对真理更渴望。以这种浮躁的心，怎么可能修道呢？在没有明心见性之前去找善知识都是瞎碰，善知识认识你，你不认识善知识。现在学佛的人总喜欢听别人讲，自己不愿意去阅读经典、祖师语录。
成佛没有捷径，只有老老实实、踏踏实实地把基本功练好，基础打牢，才有可能顿悟，才有可能十地顿超，否则，一迈步就偏离了道。
过去佛教很少在民间传播，普通老百姓连基本的衣食住行都没有保障，怎么可能真正用心去修道呢？真正修道的人在物质上是已经彻底满足了，超越了，不会在修道的时候还留恋、贪恋世间的物质享受。所以只有士大夫、贵族以上的阶层才会真正渴望开发内在的精神领域。但是，未必所有的士大夫、贵族阶层都渴望开发自己内在的精神领域，有一部分会沉迷于物质领域的享受。也有极小一部分挑担卖菜、砍柴的老百姓会进入精神领域。所以过去的善知识通常会先问你一句话，你答得出来，他就跟你谈道；答不出来，他说一通你听不明白的话就走了。
佛法进入中国，说中国有大乘气象。因为中国人特别喜欢谈玄说妙，所以大乘思想确实在中国得到了继承和传播。中国自古以来文化底蕴非常深厚，任何外来文化到了中国都消失了，融化了，被吸收了，最后体现出来的还是中国文化。中国文化这个熔炉太大了。今天中国的佛教看起来似乎很兴盛，但真正有修行、有成就、证果的远远赶不上上座部佛教，也就是小乘南传佛教。
问：是不是只要别人需要，我们去帮助他，就是慈悲？
师：什么叫慈悲？佛教对慈悲的定义是怎么下的？我们只会背一些概念性的东西：“慈”是给予众生安乐，“悲”是拔除众生的痛苦。概念上这样讲没有错，但是一个真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一个大智慧的人。也就是他能分辨是非，懂得什么该做，什么不该做。如果你分不清是非，不是一个有智慧的人，你以为你在做好事、做慈善，实际上很可能在造恶。
判断一件事、一个人的好坏，首先要有智慧。你没有智慧，想做一个好人都不知道该怎么做。所以有些人干脆说：“只要别人需要，只要众生痛苦，我们就去帮助他。”听起来似乎很有道理。可是若说需要，在座的恐怕没几个人说我不需要。你不需要这个，可能需要那个，每个人都有自己的需要。
所以不是一个人需要，我们就应该去帮助他、满足他。有时候他需要，我们不满足他，是对他最大的帮助、最大的慈悲。我经常对弟子说有求必应的明师不是一个好明师，对子女有求必应的父母不是合格的父母。但是有些信徒认为有求必应的明师就是好明师，有求必应的父母就是好父母，实际上大错特错。教育的方法很多，有求必应固然是其中一种，有求不应也是其中一种，甚至有相当一部分人更适合有求不应。在大街上我们经常会看到乞丐，有时候我们的悲心生起来，就会投给他们一些钱，投了以后，我们可能会想：这个人是不是一个骗子？的确，路边上有些是职业乞丐，他们是有组织、有预谋的。可是，谁不想活得风光体面，谁不想做个人上人，谁愿意以这种方式生存呢？如果你真的想做好事、做善事，不带任何目的，只是单纯地想帮助这个人，不管他是真穷真需要，还是不穷不需要，是装的假的，只要你是带着一颗清净心、无所求无所住的心做了这件事，对你来说它就是善事。至于受者是真需要还是假需要，佛教讲因果要辩证地看。相反，如果你带着一颗有目的、有所图的心来做善事，虽善不善。为什么佛教讲要无相布施？它指的是，用一颗清净的心无相布施，才会获得真正的功德、福报和善缘，否则连善缘都得不到。所以做善事，心态非常重要。
问：现在天灾人祸越来越多，我们要怎么做才能避免呢？
师：世间各个角落每时每刻都在发生天灾人祸，电视、报纸每天都在报道这些新闻。如果某一天所谓的“世界末日”真的来了，大家都死了，就你我活着，又有什么意思呢？就算我们修得好，得道了，成仙了，但众生都死了，我们几个活着又有什么意义呢？佛之所以是佛，就是因为众生都是凡夫，佛的存在才有价值和意义。如果众生都成佛了，也就没有佛了。有些人并不想成佛，只想做一个人，相信持这种想法的人大有人在。但是，如果你能做一个安分守己的人，你就是一个快乐、自在、解脱的人。既然你已经快乐、自在了，你就是佛了。我们通常说佛有三身四智、五眼六通，固然有一种佛是这样。但是，还有一种自在、快乐、无所求的佛，这种佛当下我们就可以做到，佛就是一个解脱自在的人。
很多气功大师有特异功能，有神通，最后往往生病，神通越大，活得越痛苦。因为他对众生表演多了，众生的胃口越来越大，每个众生都想看到，只有自己亲眼看到，亲耳听到，他们才会相信，只要一个没看到，都说是假的。众生恰恰就愚昧在这里。你的眼睛能看多远，你的耳朵能听多远？难道你看不到的、听不到的，就不存在了吗？实际上我们看到、听到的是非常有限的，更多的是我们看不到、听不到的。
一个人把希望寄托在未来，不如用在当下。正因为我们当下不能解脱，才寄希望于未来。可是你当下都不能解脱，未来又怎么解脱呢？你今天担忧，明天还会担忧，后天更会担忧。如果你今天不担忧，今天解脱了，明天、后天怎么还会担忧呢？
天灾是免不了的，人祸也免不了。实际上天灾是地球、是大自然自我调整的一种方式。如果大家注意一下就会发现，凡是有温泉的地方就很少甚至不会发生地震，因为地热已经得到了释放。一个团体、一个民族、一个国家也有自我调整的方式，就是国家的法律法规、团体的规章制度，这是一系列对治、调整的措施和方法。有的人身上长疮、长脓包，那也是身体在自我调整，经过了这个过程，身体会变得更健康。地球自我调整之后也会更长久，并不是发生了各种自然灾害，就意味着地球要毁灭。用佛教的观点来讲，世间万事万物都遵循“成住坏空”的规律，任何事物从形成的那一天开始，就意味着有空亡的一刻。但是，即便空亡也是自然规律，今天的空亡是为了明天更好地成与住，如此循环不已，生生不息。我们所要做的，就是做好自己的本职工作，安住在当下，这就是对社会、对人类最好的回报和保护。为什么佛教强调修行就是管住自己的身口意呢？如果每个人都管住了自己的身口意，这个社会就安定和谐了。如果每个人都不想管住自己的身口意，只想管住别人的身口意，那就会造成社会不安定的因素。
问：请问走路入定是怎么达到的？
师：先学会一心一意地工作，在你的工作中入定。工作一心一意和念佛打坐一心一意只是形式上的不同，实质上没有区别。我是通过盘腿打坐达到一心不乱，你是通过走钢丝达到一心不乱，彼此的一心不乱有什么区别呢？没有区别。你会说：“你这种一心不乱能了生死，到西方净土。我这种走钢丝的一心不乱不能了生死，到不了西方净土。”如果你走钢丝真的达到了一心不乱，你想到哪里就到哪里。并不是信教的人都能到天堂，往生西方净土，没有达到一心不乱是往生不了西方净土的。无论你通过什么方式，只要达到了一心不乱，临终的时候，你想到哪里就能到哪里。所以临终往生的去向，取决于生前是否达到了一心不乱，也就是我们通常说的定力。你有了定力，想到哪里就能到哪里。
有的人修定，结合他的职业和工作，非常容易达到一心不乱。如果你硬让他放下他的工作，跟你一样吃斋念佛打坐训练一心不乱，那是画蛇添足。一个舞蹈家，一个音乐家，在歌唱舞蹈的时候，已经和音乐、舞蹈融为一体了，忘我了，你再让他学盘腿打坐是没有必要的。方式不重要，达到目的才重要。最好的方式是不改变生活习惯和工作来训练禅定。佛教讲一心不乱就是禅。带着觉知，认真投入地把你的工作做好，就是修行。
2010年10月2日