书城宗教降伏其心(上册)
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第6章 修身与论六祖

你们的腿坐热了没有?如果没有,说明气血不畅通。一个人衰老先从脚开始,从脚到小腿,逐渐往上衰竭。如果一个人的腿脚很灵活,说明他的生命力很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去,说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志就是不愿意走路。

为什么有些人喜欢架“二郎腿”呢?为什么越累越想把腿架起来?这种情况大家可能都有体会。有的人甚至把脚架到办公桌上,一架上去就感到非常舒服。因为把腿架起来,下半身的血液就汇集到上半身,也就是下半身给上半身补充了能量。

人的精、气、神是从两脚开始产生的。如果你想改变自己的声音和内在的气质,必须通过盘腿。当你盘腿感到两脚产生一股热量,顺着小腿往上升时,你的眼睛和声音都会改变,走路会非常轻盈,绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鉴》,是专讲人的命相的,里面有这样一句话:走路咚咚响,一辈子受贫穷!为什么古人讲“坐如钟,卧如弓,立如松,行如风”呢?如果一个人的生理改变了,他内在的气质也会改变,行、住、坐、卧自然符合上述要求。

一个人疲劳时就想仰面朝天地躺着。如果精、气、神凝聚在体内,睡觉时就会喜欢侧卧,也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯后,身体的能量就容易储存起来,不会漏掉。

回忆起我自己盘腿的过程,到第三年,脚上才产生一股热流,从脚向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经非常慢了。古人的传记中讲,一个年轻人半年就可以达到这种状态。一个人的身心不改变,内在的气质绝对不会改变。身心原本是一体的,根本无法分开。

大家学佛都知道,佛性原本现成,自在圆满,圣人不增加一点,凡夫不减少一点,那还修什么呢?修心,心拿得出来看得到吗?古人一再告诉我们要行苦行,当初释迦佛也是行苦行,从身体上下手。现在的人都说修行是修心,不必行苦行,说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体?

现在的年轻人都不愿意吃苦,也吃不了苦,心气一个个都比古人高,根器似乎都比古人锐利。为什么古人一个个修苦行都成就了,而现在的人从心态上下手,成道的反而寥寥无几,甚至很多到最后还退失了道心,说自己不是修行的根器,师父所传的法不究竟呢?

古人告诉我们有几部经、论必须读:《楞严经》《圆觉经》《三论宗》(百论、中论、十二论)。《楞严经》告诉我们身心是一元的,一体的,山河大地都是心的显现。既然身心是一元的,从身体上下手,就意味着从心态上下手。心无形无相,不可捉,不可摸。而身体可捉可摸,降伏了身体也就降伏了心。所以古人从身体上下手修苦行。

而现在的人从心态上下手,修了几年没有摸到心,就退失了道心,放弃了信仰。古人没有一个不是尝尽了人间的痛苦才降伏了身体,然后渗透到心灵,最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”,就没有理由不与心同一体。佛经里讲万法唯心造,心生万法,万法是心。心的显现要借助身体,身体的存在也要依赖于心。身是心的载体。“载体”没修好,谈不上修心。入道之前,身心分离;入道之后,身心一体。

所谓“一切现成”“一切清净”是成就以后的境界,只有成就之后才感受得到。所以,佛法必须通过自己的身心去体验,去印证。一个修行人在用功时,之所以把握不住自己,是理上未通。而光从理论上下功夫,又是所谓的“明理未亲证”,如数他人家珍,终非自家宝藏。

六祖24岁到黄梅去见弘忍大师,在五祖处说了一首悟道偈:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”那是因为他看了神秀大师的悟道偈:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时神秀大师当然也已经悟道了。

这两首悟道偈,一个是讲修行的方法和过程,另一个是讲修行的结果。就像一个人讲苹果的味道,另一个人讲如何栽培苹果树一样。如果没有前面的种树、培树,怎么会有后面又香又甜的苹果呢?所以弘忍大师给他们两个印证:神秀大师是正确的,好好修下去不会堕落。六祖是错的。现在的年轻人看了《六祖坛经》,都赞叹六祖的偈子,忽略了神秀的偈子。实际上两首偈子结合起来才是一个完整的方法,按此去修,一定会成就。

六祖可以说是“东方如来”,但对中国佛教的后学也产生了负面的影响。六祖拿到衣钵后,躲在猎人队伍里隐修了15年。为什么他彻悟了本来面目还要隐修呢?大家只知道是弘法的因缘未成熟,在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道了,但还没有实践,还不算圆满。

比如你走进这个山洞算是入道了,只有走出这个山洞才算圆满,走不出去就不算圆满。就像你们从四面八方来到东华寺,到了目的地后,还要回到原地才叫圆满。这也就是佛门里讲一定要“亲履本地风光”,不能道听途说的原因。研究佛学的人能不能开悟?从理论上讲可以,但从事上看则不能证果。

公元502年,从印度来的智药禅师把我们这里称为灵鹫山。因为他看到这里的山与印度的灵鹫山极其相似,于是就在此创建了灵鹫寺。六祖39岁离开这里时(公元677年),将灵鹫山改为东华山,将灵鹫寺改为东华寺。六祖当然知道自己的因缘,因此才改名。他原本想在这里弘法,广度众生,一个偶然的机缘被请到了曲江县,从此便在曲江一带弘化。

翁源县的历史已有1000多年(南朝梁554年设县),当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺呢?为什么我说六祖是东方如来?你们用心慢慢参究就会明白。中国古时候称为“东土”“华夏”。六祖39岁开始出来弘法,十几年后形成了旷世杰作《六祖坛经》。《坛经》在中国佛教史上可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟,57岁才形成他自己完整的佛学思想体系。

《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗,文字般若达到了顶峰。而六祖的实相般若达到了顶峰。两个人合作所写的《坛经》必然空前绝后。六祖从24岁悟道至57岁这33年中,15年出世间法的修炼,十几年世间法的磨练,身心两方面都达到了顶峰,才彻底地转变。

一切都经历了,怎么可能不成熟、不圆融?我们现在出世间法没有专修(隐修),世间法也没有修,怎么可能成就呢?我自己虽然学佛十多年,但世间法一窍不通,几乎是一片空白。所以说世间法、出世间法这两堂课,哪一堂都不能缺。犹如两只脚走路,你迈出左脚,紧跟着还要迈出右脚,否则无法走路。修行也是如此,只懂一方面是不平衡的,一定会偏激。

为什么古人得到“根本智”(出世间学问)以后,还要去寻找“后得智”(世间学问)呢?这不是舍本逐末吗?古人讲:“但得本,何愁末。”实际上这句话并不全对,把后人害苦了。看问题要从各个角度,方方面面反复地看。一个人成道以后是什么样子?做凡夫时又是什么样子?悟前悟后要结合起来看。

有的人看问题总爱偏激,抓住一点以偏概全。我常拿女人生孩子作比喻,人们都说生孩子是在阎罗殿门口,与阎罗王很亲近,生死攸关。但是对未生过孩子的女人,尤其是对男人来说,只能理解,绝不可能体会。

就像一本书上所讲,未生过孩子的女人不是一个完整的女人,未做过母亲的女人也不是一个完整的女人。现在我对这两句话有了新的理解。一个人只有当了家才知道节约钱财,所谓“不当家不知柴米贵,不养儿不知父母恩”。

现在的人看《六祖坛经》,只看到六祖所证的“果”,没有看到他修证的过程。《坛经》是六祖57岁时的境界。我们只拿六祖的“果”往自己身上套,是不可能有体验的,这叫做“倒果为因”,最后只能误己又误人!

当一个人获得“根本智”以后,再去学“后得智”,的确要容易得多。因为已经有了择法眼(慧眼)。你想把自己的根本智“推销”出去,必须用“后得智”来配合才行。比如厂家将饼干装盒不仅是为了销售的方便,也是为了更好地推销。又如同一个人走路,必须左右两只脚都迈步才能往前走。有好饼干,没有好的包装不圆满;有好的包装,没有好的饼干,更不圆满。你的世间法做得再好,没有出世间的智慧作灵魂、作脊梁,也是空虚的。

当一个人在物质上没有保障时,绝对不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需求很容易满足,真正难满足的是精神与灵魂的需求。是精神和灵魂哭喊着要修行,是它们的需要。人的贪欲不是来自身体,身体的需求很少。就像我出家后只有三套衣服,到现在还穿不烂。现在的布料好,不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的?都是没穿多长时间,不流行就不穿了。

有的人很幸运,在贪的时候,偶然一个机会抓住了宗教,暂时解决了饥渴。通过一段时间的了解和实践后,会更加饥渴,因为没有开悟。就像一个人站在果树下没有尝到果子,会更想吃果子一样。一个人修行,如果法、财、侣、地四种资粮都具足了,没有理由不成就。你们可以问问自己:我具足了哪些?如果都具足了,那可真是个大富大贵之人了!

我之所以想恢复东华寺,创建“狮子吼”闭关中心,就是因为看到有些人真想修行,但又苦于没有地方,所以给自己找了一个既麻烦又累赘的担子挑在肩上。但我很快就发现付出一倍,得到的是十倍。而在洞里付出十倍,得到的只有一倍。

为什么这么说呢?因为是大家成就了我。一个人不做事的时候,总以为自己很有本事,什么都会。一做事,才发现自己什么都不会,什么都做不成。但是,当你勤勤恳恳,不紧不松地努力去做时,又会发现自己什么都能做。

一个人只要愿意努力,做什么事情都能成就。对一件事只要不放弃,努力去做,一定会成功。如果遇到挫折就放弃,必然一事无成。哪一个成功的人不是经过坚持不懈的努力,最后才获得成功的?有些人盘腿修道,闭着眼睛浑浑噩噩,半年一年没有成功,就想放弃了。而古人十年二十年都不放弃,最后都成就了。

有一部分人把修道看得太简单了。而另一部分人又把它看得太复杂、太难了,总讲自己根性差,“根性差”成了他不努力的挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地,但他从未放弃,最后成功了,成为一代伟人。如果他把这种精神用来修道,结果一定不会次于六祖,同样也会成为东方如来。十大元帅如果修道,也会成为十大祖师。因为他们有这个心力,用在任何地方都会成就。

世间法的成就都要有奋斗精神,都要经过一番不懈的努力,何况出世间法?你要想成为一个超人,就必须具备凡人所达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得与常人一样,你肯定不会成为超人。

人的力量不去用,就是那么多,天天用就会天天有。犹如井中水,你不去舀,它就那么多,舀了还会有。什么叫功德圆满?方方面面都不断地积累,积累到一定程度,形成一种气势、一股强大的力量,能利人利己,就圆满了。如何积累呢?天天去做,年年去做,复杂的事情简单地做,简单的事情重复地做,重复的事情用心地做。

现在的众生是想的多,做的少,说的多,兑现的少。出世间法与世间法恰恰相反,是奉献而不是索取,是在奉献中获得。世间法也不单单是索取,也要先付出才能得到。就像两个人打架,输了,泄了气,产生了自卑;赢了,增长了傲慢和霸道。而学佛是叫人退让、付出。只要你敢退让,敢付出,你的心量就有了,就一定会成功。有了心量何愁没有悲心?有了悲心何愁没有智慧?悲心、智慧都有了,何愁功德不能圆满?