海德格尔基于此在在世界之中存在，来展开对存在的意义的追问，力图实现其思想道路的第一阶段对意义（世界）的追求。在中期，海德格尔不再在世界中追问存在，而是在历史性中使真理显现出来，从而揭示美与艺术中的各种关联。真理问题一直是西方思想史上极其重要而又异常困难的问题，对真理问题的现有认识的不足在于，“我们关于真理之本性的知识是那么微薄与愚钝”。（H，S.36）然而，海德格尔的思想主题是双重性的，即对存在的探索和对真理（无蔽）的探索的统一，海德格尔把aletheia译为无蔽，这是古希腊人理解存在的一个基本词语。无蔽是存在者本身的特点，只有当存在者去蔽后成为无蔽，才能感知存在者进而追问存在本身，存在论上的真理乃是无。由此可见，这双重任务是一而二的，更是二而一的。真理的本性就是本性的真理，这里的真理指存在的真理，即作为真理的真理，显然不是认识论意义上的真理。海德格尔从与此在密切相关的存在者即艺术作品入手，使真理得以显现，进而揭示了美与艺术的本性及其与真理的关联。
与传统真理的探求方法不同，海德格尔力图把真理奠定于存在论基础之上，这必须批判与消解历史上以符合论为代表的形形色色的真理思想。在中期，海德格尔一方面基于早期对真理的源始现象、传统真理概念的由来以及真理的存在论基础的分析；另一方面，又着重探讨真理的本性，这种探讨由艺术作品这一存在者的分析导入。他认为，“真理之本性问题的答案在于下面这个命题：真理的本性是本性的真理”。（W，S.201）这句话表面看来，只是颠倒了一下句子的词序，然而这种变化却是根本性的，它是海德格尔对真理思想的独特表达。本性的真理并不特别关联科学研究的真理、技术考虑的真理、实践生活的真理、经济运算的真理、政治睿智的真理和宗教信仰的真理等。他把本性的真理即真理自身与分门别类的真理区分开来，回到真理的存在论基础之上。揭示真理的作为自身遮蔽的林中空地，由此显明，真理关切自由，真理的本性乃本性的真理。
一、真理：从符合论到存在论
海德格尔对真理的探求，基于对传统真理观的批判。在近代思想中，真理是一个认识论问题。在海德格尔看来，关于真理本性的传统观点和真理首次定义的看法可归结为三个命题：第一，真理的“处所”是命题（判断）；第二，真理的本性在于判断同其对象相“符合”；第三，亚里士多德既把判断认做真理的源始处所，又率先把真理定义为“符合”。（SuZ，S.284）这种真理观陈述表象事物，即让事物作为对象而立于对面；并且，把物的实体作为认知的根据，物的客观存在导致真理，真理作为真的判断乃是认知与实体的符合。
海德格尔对上述传统观念展开了剖析。在亚里士多德那里，灵魂的“体验”、“表象”是物的肖似。海德格尔认为，这一命题在当时并不是作为真理本性的明确意义提出来的，但这却在很大程度上促成了后世关于真理的本性在于“知与物的肖似”这一真理观的形成。亚里士多德在符合论的背景中，就真与假的问题作出了阐释，他说：“凡以不是为是、是为不是者这就是假的；凡以实为实、以假为假者，这就是真的；所以人们以任何事物为是或为不是，就得说这是真的或是假的。”亚里士多德把命题与句子区分开来，指出并非任何句子都是命题，命题关涉真假，只有具有真假的句子才是命题，而真假基于一个命题与对象的符合与否。
早在巴门尼德那里，真理相关于存在，而意见相关于非存在。柏拉图把真理看成对共相即理念的认识，也即对已遗忘的理念的回忆。一般把亚里士多德看成真理符合论者，在亚里士多德那里，“真”或“假”只是属于命题的，而命题的真假是看它是否与“事实”相符合，而“事实”是由“事物”构成的。而且，命题是由词项构成的，词项对应于事物，由词项结合而成的命题对应于事物所构成的事实。在事物的特性中，有的表现本质，有的并不表现本质，这里的词项对应于事物的本质，命题则对应于事实的本质。
古罗马的奥古斯丁认为，永恒真理就是神，因为神囊括了一切真存在，神就是最高的善。神是一切形式及其创造的对象的永恒根据，真理的标准就是人的认识与神的符合一致。中世纪，在托马斯.阿奎那看来，真理是思想适合于事物，这表达类似于“知与物的肖似”这一思想。在真理与一般认识论观点方面，他基本接受了亚里士多德的思想。从古希腊到中世纪，符合论一直支配着人们对真理的认识，尽管符合的含义与方式有所不同。
在近代，洛克继承了亚里士多德的符合论真理观，不过他是从经验主义的立场来理解的。斯宾诺莎认为，真的观念必定符合它的对象。在康德看来，真理在认识与对象的一致中成立，这对象必须是与认识相关的，又有别于其他对象。否则，即使认识与其他无关的对象适应有效，此认识仍然虚假。他认为，真理的名词上的解释，即认识与其对象的符合，这是历来被设定的前提，为人公认。当然，在康德那里，真与假只存在于关于被思维的对象的判断里。在黑格尔看来，真理就是对事物之所以为此事物的理念的揭示。
新康德主义提出恢复康德的批判精神和批判方法，反对思辨哲学，力图回到康德综合经验论与唯理论的思想倾向上去。新康德主义认为，实在论在方法上是落后幼稚的，符合论的真理观同康德的“哥白尼式转向”是不相容的。因此，有必要把这种符合论真理观与实在论关联起来。其实，这种说法忽视了康德本人也持有符合论思想，这一点被布伦塔诺发现了。但康德与其他符合论的区别在于，康德把真与假的标准放在了判断里面。新康德主义也未能克服符合论的困境。
在海德格尔看来，把真理规定为“符合”既十分普遍，又非常空洞。因为“符合”作为认识之谓语，其释义歧义太多。因而追问“符合”这种关系的存在论基础是十分必要的。符合究竟指什么呢？又是如何可能的呢？“一切符合都是关系，因而，真理也是一种关系。”（SUZ，S.285）同时，也并非一切关系都是符合。如指号与被指涉的事物的关系，就不是符合。把真理看成是符合，符合的多义性表明，并非一切符合都相关于真理定义中的“符合”。对此，海德格尔指出：“而且，显然并非一切符合都意味着在真理定义中确定下来的那类协定(convenientia).”(SuZ，S.286)这些问题从未得到过真正的思考和解决，符合论真理观一直停留在似是而非的理解与把握之中。
相同只是符合的一种方式，符合具有就某方面而言的这一结构，必须限定在某种特定方式之中才有意义，泛泛而谈符合会不知所云。知与物又在哪方面符合呢？它们既非同类，也不相同，它们相似吗？“‘符合’具有‘如……那样’的关系性质。”（SuZ，S.286）问题仍然在于，知与物之间具有这种关系吗？在海德格尔看来，仅仅把这个关系整体设定为真理的前提，还是不够的。更重要的是，要去追问这个关系整体的存在关联，并为这种符合关系奠定存在论基础。
在认识论的真理思想中，真基于观念上的判断的符合，判断的内容与判断所及的东西，能真正地融为一体吗？海德格尔对符合论的批判基于与陈述的争论，对海德格尔而言，认识本身的存在方式的解决问题是无法避免的。真理现象是认识的特征，在认识活动中，当认识证明自己为真时，是自我证明保证了认识的真理性。命题所指的东西，即存在者本身，“所以，在进行证明的时候，认识始终同存在者本身相关”。（SuZ，S.288）这种证实发生在存在者本身上面，而意指的存在者如其所是地显现出来，这里被揭示的存在只是存在者本身。
证实意指，存在者在自我同一性中显现。证实基于存在者的显现，“一命题是真的，这意味着：它就存在者本身揭示存在者”。（SuZ，S.289）也即，存在者在其被揭示状态中显现存在者。古典归纳主义把证实科学理论的方法，看成是理论与经验的一致性。鉴于证实的困境，现代归纳主义和逻辑经验主义不断地从证实原则退却。如果说，符合的意义是一个存在者（主体）对另一个存在者（客体）的肖似，在海德格尔看来，真理就根本没有认识与对象之间相符合的结构。
海德格尔把在世现象作为真理的源始现象的基础，认为应当从存在论上，对真理现象展开深入的研究。这是为真理寻求更本源的基础的一种努力，“海德格尔的重大主张是，真理并不主要是处于理智之中，恰恰相反，事实上理智的真理是更为基本意义上的真理所派生出来的”。在海德格尔看来，逻各斯把存在者从遮蔽状态中取出来而让人在其无蔽中察看。赫拉克利特把真理相关于在被揭示状态（去蔽）的意义上显现出来。亚里士多德把真理同事情、现象相提并论，事情本身就是得到揭示的存在者。
真在这种进行揭示的存在是此在的一种存在方式，“揭示活动本身的生存论存在论基础首先显示了最源始的真理现象”。（SuZ，S.291）作为在世的一种方式，世内存在者被揭示只相关于第二位的真，而原本的真，亦即进行揭示的是此在。也就是说，原本的真是揭示的存在即揭示自身。认识论真理基于命题或判断的符合，一命题（判断）为真，即它就存在者本身来揭示存在者。原本的真理的揭示只发生在存在论的境域中，而作为命题的真理只能是衍生的。由此，真理从逻各斯退到了认识论和逻辑学层面上。
认识论意义上的真理绝不是本源的真理，而且在探求时存在着难以克服的困难。海德格尔力图让对真的考察回到生存论存在论，在生存论存在论中，只有通过此在的展开状态进而达到源始的真理，此在的最本己的存在的展开状态属于它的生存论结构。而“只有同此在的本真状态的分析联系起来，存在的真理才能获得生存论存在论上的规定性”。（SuZ，S.293）最源始即最本真的展开状态就是生存的真理。
此在为认识论的消解，以及在存在论上敞开真理和存在，奠定了前提和基础。在最源始的意义上，真理乃是此在的展开状态，而此在的展开状态包含有世内存在者的揭示状态。此在同样源始地在真理与不真之中，在世由真理和不真规定，这里的真理相关于此在的展开，而不真则相关于此在的遮蔽。
在希腊文中，真理就是无蔽、显现，“正是通过追溯嵌入希腊语言的真理的原始含义，海德格尔使其理论一跃而超出了胡塞尔的现象学的局限。胡塞尔与在现代哲学中占据支配地位的笛卡儿的观点仍然一脉相承，而海德格尔思想的整个意义在于努力克服笛卡儿”。只有走出认识论与主体论，才能回到存在之真理。
命题就存在者如何被揭示把存在者传达出来，命题是手上的东西，而存在者是世内的手上之物或手前之物。在海德格尔看来，亚里士多德从未曾捍卫过“真理的源始‘处所’是判断”这个命题。亚里士多德强调的是，λoγoζ的真与众不同之处在于，作为此在的存在方式，它既揭示又遮蔽。海德格尔并不倾向于把亚里士多德当做符合论者，在海德格尔看来，命题不仅不是真理的本来的处所，相反，命题基于此在的揭示活动或展开状态，“最源始的‘真理’是命题的‘处所’”。（SuZ，S.299）源始的真理乃是命题可能真或可能假的存在论条件。
真理属于此在的基本建构，这也是一个生存论环节。海德格尔的基础存在论由于关联于存在之真理，而区别于关联存在者之真理的一般存在论或本体论。此在由展开状态来规定，此在在本性上在真理之中，展开状态是此在的一种本性的存在方式。“惟当此在存在，才有真理在。”
（SuZ，S.299）这表明，只有此在存在，存在者才能被揭示，被展开，才能通达存在之境，从而显现真理。“进一步的考察显示，对于海德格尔来说真理首先不是命题的属性而是存在本身的属性，即存在对于思想的基本开放性。”也只有此在存在，科学定律、矛盾律和各式各样的真理才在。此在在之前，任何真理不曾在；此在不在后，任何真理不再在。原因只在于，此在不在之时，真理不能作为展开状态、揭示活动或揭示状态存在。
如果此在的永恒性不能得到证明，则永恒的真理就毫无保障。因而，一切真理都同此在的存在相关联。真理是判断的前提，只要此在存在，即使无人在判断，真理也已成为前提。此在不能用来证明真理的必然性，这种逻辑关联在这里是不必要的、多余的。此在和真理的存在都无须这种逻辑证明。在海德格尔看来，真理的怀疑论者也无须反驳，因为怀疑论从不怀疑怀疑论者的“存在”，从而怀疑论者不可能真正反驳此在、存在与真理。“换句话说，如果在黑格尔的意义上，去经验事物就是去领会其真理；那么，对于海德格尔，这种领会必须在真理中采取存在的生存方式。”惟当真理在，才有存在；惟当存在在，真理才在。因此，真理与存在同样源始地存在。