一
[原文]
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧①，不以规矩②，不能成方圆；师旷之聪③，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章④。’遵先王之法者而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？”
“是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”
“《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄⑤！’——泄泄，犹沓沓也⑥。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
[注释]
①离娄：名离朱，古代视力最敏锐的人。据《经典释文》引司马彪说：“黄帝时人，能于百步之外见秋毫之末。”公输子：即鲁班（也作般），鲁国人，春秋末年著名的巧匠。
②规矩：规（圆规）是画圆的仪器，矩（曲尺）是画方的仪器。
③师旷：春秋晋平公时著名的乐师。
④《诗》曰：这两句诗引自《诗·大雅·假乐》，是颂成王美德的。
⑤《诗》曰：这两句诗引自《诗·大雅·板》，是讥刺周厉王的。
⑥沓沓（tà）：多而重复。与泄泄意思相近，都是多言饶舌、随声附和的意思。
[译文]
孟子说：“即使有离娄那样明敏的视力，公输般那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，就不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样强的辨音能力，如果不依据六律，就不能校正五音；即使有尧舜那样高明的政治素养，如果不施行仁政，就不能把天下治理好。现今有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到他们的恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王之道的缘故。所以说，仅有善心不足以治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》说：‘不偏离，不遗忘，一切都按旧规章。’遵循先王的法度而犯过错的，还从来没有过。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直，这些东西已经用不胜用了；既已竭尽了听力，再加以六律，校正五音是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政措，仁爱足以遍惠天下。所以说，筑高山必定要凭借山丘，挖深的池必定要凭借沼泽，治理国政却不凭借先王之道，能说得上是明智吗？”
“所以，只有仁者才能够处在领导地位，不仁的人处在领导地位上，就等于把他的劣迹散播给众人。在上者没有行为准则，在下者没有法规遵循，官员不相信原则，工匠不相信尺度，君子触犯义理，小人触犯刑律，国家还能保存下来乃是侥幸之事。所以说，城垒不坚固，武器不充足，不是国家的灾难；土地没有开垦，财物没有积聚，不是国家的祸害；而是在上者没有礼义，在下者没有学习，造反的人兴起，国家的灭亡就在眼前了。”
“《诗》里又说：‘老天正要降祸，不要多嘴附和。’多嘴就是啰唆。侍奉君主不讲道义，进退之间不讲礼义，言谈诋毁先王之道，这种人跟多嘴啰唆是一样的。所以说，用高标准责求国君行先王的仁政，就叫做‘恭’，向君主陈说善德、抵制邪说就叫做‘敬’，认为‘我的君主不能行仁政’而不作努力，就叫做‘贼’（有贼害的意思）。”
[延伸阅读]
这章依然是孟子要求当政者实施仁政的鼓吹与呐喊。具体落实和执行有两个方面：
一是“法先王”。
“法先王”的道理很简单，因为“不以规矩，不能成方圆”，“不以六律，不能正五音”，“不以仁政，不能平治天下”。相反，“遵先王之法而过者，来之有也”。正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定要“法先王”。孟子的“法先王”思想，其实就是孔子“祖述尧舜，宪章文武”思想的延续。
二是选贤才。
选贤才是因为“惟仁者宜在高位”。一旦不仁者窃居了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。此类历史依据不胜枚举，因此，领导干部的选拔要谨慎。
两个方面在《论语》、《孟子》中都有很多处体现，几乎是老生常谈了。倒是所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法成为人们在生活中常用的格言警句。
面对日益紧张激烈的市场竞争，面对许多新事物、新现象，其是与非、正与邪，往往使人感到困惑，感到难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻了，要求健全法制法规的呼声也日益强烈。据统计说，当前的中国，几乎每天都有法规出台。这种说法不知有没有夸张的成分，但大家对“规矩”的重视，全民普法教育的进行，这些都是非常真实的。说起来，这些不都是在“以规矩”而“成方圆”吗？
二
[原文]
孟子曰：“规矩，方员之至也①；圣人，人伦之至也②。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”
“孔子曰：‘道仁，仁与不仁而已矣。’暴其民，甚则身弑国亡，不甚则身危国削；名之曰‘幽’、‘厉’③，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世④。’此之谓也。”
[注释]
①至：极点。
②人伦：人事，为人之道。
③幽：指周幽王，因宠爱褒姒，政治黑暗，被入侵的犬戎所杀。厉：指周厉王，因恣行暴虐，被国人流逐于彘而死。幽和厉都是不好的谥称。
④《诗》云：此处的诗句引自《诗·大雅·荡》篇的结句。这是一首哀伤周室统治衰落的诗歌。鉴：古代照人的铜镜，引申为教训。
[译文]
孟子说：“圆规和曲尺，是方、圆的最大极限；圣人，是做人的最高境界。想做个好君主就应尽君主之道，想做个好臣子就应尽臣子之道，这二者都效法尧、舜罢了。不以舜侍奉尧的忠诚态度来侍奉君主，就是不敬奉自己的君主；不以尧治理百姓的挚爱心情来治理百姓，就是残害自己的百姓。”
“孔子说过：‘治理国家的准则有两条，就是行仁政与不行仁政罢了。’国君残暴地虐待他的老百姓，重则本身被杀，国家灭亡；轻则本身危险，国势削弱；死后被称为‘幽’、‘厉’的恶名，后代即使是出了争气的子孙，哪怕经过了百世多代，也是无法更改他那坏名声的。《诗经》里说：‘殷商的鉴诫并不遥远，就在那夏朝统治的时代。’就是说的这个意思。”
[延伸阅读]
既然治理好国家有赖于“治法”与“治人”，那么，作为君主就应效仿尧舜推行“先王之道”；作为臣属来说，就应效仿圣人以仁道侍奉君主，治理民众。也就是说，在这件事情上，国君有国君的职责，臣属有臣属的职责。
老子曾说过一句话：“自知者明。”
有两个故事最能体现自知之明的重要性。
森林中，动物在举办一年一度的比“大”盛会。老牛走上台，动物们高呼：“大！”大象登场表演，动物也欢呼：“真大！”这时，台下角落里的一只青蛙气坏了，难道我不大吗？它一下子跳到一块巨石上，拼命鼓起肚皮，同时神采飞扬地高声问道：“我大吗？”
“不大。”台下传来一片嘲讽的笑声。
青蛙不服气，继续鼓着肚皮。“嘭”的一声，肚皮破了。可怜的青蛙，到死也还不知道它到底有多大。
有一位登山队员，有幸参加了攀登珠穆朗玛峰的活动，到了7800米的高度，他体力不支，停了下来。当他讲起这段经历时，朋友们都替他惋惜，为什么不再坚持一下呢？为什么不咬紧牙关，爬到顶峰呢？“不，我最清楚，7800米的海拔是我登山生涯的最高点，我一点也不为此感到遗憾。”他说。
青蛙不了解自己，受到了命运的惩罚；登山队员了解自己，所以他安然无恙。了解自己，是一种智慧，是一种境界。
现代人大多有一种通病，那就是不了解自己。我们往往还没有衡量清楚自己的能力、兴趣、经验，便一头栽进一个过高的目标，所以每天要受尽辛苦和疲惫的折磨，往往还不能取得成功。
生活中，如果我们总是与别人比较，总是希望获得他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，我们就会慢慢地迷失自己。一个人成天乞讨别人的掌声，他的生活必然是空虚的，久而久之，他的生活就变成了负担和苦闷，而不是充实和享受。人各不相同，有的人聪明，有的人乎庸昏庸；有的人强壮，有的人羸弱。每个人的性格、能力、经验也各不相同。所以说，人贵在了解自己，根据自己的能力去做人做事，才能真正感到喜悦。
俗话说：“旁观者清，当局者迷。”苏东坡在《题西林壁》一诗中也说：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。
我们看不清自己的主要原因，就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要有自知之明，还得让自己跳出自我的小圈子，站在旁观者的立场来分析和评价自己。鲁迅先生曾说过：“我有时解剖别人，但常常更严格地解剖自己。”这样才能对自己有清醒的认识。
三
[原文]
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保宗庙②；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
[注释]
①社稷：土地神和农业神。古代在国都建立社和稷的神庙，故亦用来代称国家政权或统治。
②不保宗庙：商周朝代有侯、甸、男、采、卫等五服的名称。侯、甸、男、卫称外服，是正式国家；采称内服，是卿大夫的食邑。卿大夫有食邑，就可以设立祖先宗庙，失去了食邑，便不能立宗庙。因此不保宗庙，即失去了食邑。
[译文]
孟子说：“夏商周三代获得天下是由于仁，失去天下是由于不仁。诸侯国家的兴盛、衰败、生存、灭亡的原因也是如此。天子不仁就不能保有天下；诸侯不仁就不能保有国家；公卿大夫不仁就不能保有宗庙；士人庶民不仁就不能保有自身。现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像害怕喝醉却又偏偏要拼命喝酒一样。”
[延伸阅读]
此章依然是对“仁”的呼唤。道理虽然浅显易懂，但孟子雄辩的句式却十分有趣：
公孙丑上的第四章有“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。
本章中有“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁不义的事，这就好像既害怕喝酒却又偏偏要喝酒一样。
离娄上的第七章有“今也欲无敢于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”现在的人既想无敌于天下却又不行仁道，这就好比烫着了却不愿用凉水浇洗一样。
孟子在这里指出了生活中的悖逆现象，以此来说明抽象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，具有启发意义。
四
[原文]
孟子曰：“爱人不亲，反其仁①；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
[注释]
①反其仁：朱熹《集注》云：“我爱人而人不亲我，则反求诸己，恐我之仁未至也。”以下“反其智”、“反其敬”与此类似。
[译文]
孟子说：“仁爱别人却得不到亲近，应反问自己仁爱是否做得够；治理民众却得不到业绩，应反问自己智商是否足够高；礼待别人却得不到回报，应反问自己恭敬是否表现诚。凡是自己所做的得不到应有的效果，都要从自身寻求原因，自身端正了，天下的人自然会归向自己。《诗经》里说：‘永远修德遵天命，多福还靠自身求。’”
[延伸阅读]
从个人品质说，要严于律己，宽以待人，凡事多做自我批评。也就是孔子所讲说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
儒家政治，强调从自我做起，从身边事做起，所以多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人太少了，所以仍然有强调的必要。
生活无小事，人生无小事，要想做个真正的好人，就必须约束自己，反省自身，脚踏实地，时时谨行，处处慎独。
实践表明，做个好人虽不那么容易，却也不是那么高不可攀。要说难，贪欲之云横于眼前，就可能叫人钻入死胡同，直碰得头破血流甚至一命呜呼也闯不过去；要说易，放下屠刀，立地成佛，明心见性也只在刹那。关键看一个人有没有真诚的信念、坚强的决心、刚毅的意志和切实的躬行。
孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁。”可见一个人即使学富五车、著作等身、宏论滔滔、口吻生花，如不能躬行实践，也不能算是真学问。
春秋时，鲁国相国公仪休喜欢吃鱼，全国各地很多人因此送鱼给他，但他都一一婉言谢绝了。