克契的谦让
克契到佛光禅师那里学禅已经有好长一段时间了，由于性格内向，总是一个人闷着头默默地修行。
有一次，佛光禅师问他：“你自从来此学禅，岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契答道：“老师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一晃眼，就过了三年。
一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你在参禅道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契仍然回答说：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师又对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您的时间呢？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，不敢直下承担，这样再怎样参禅，也是不能开悟。
佛光禅师知道非采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，你很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，深深打动了克契的心，克契立刻于言下有所悟。
禅的本来面目，就是直下承担。谦虚固然不错，但是过度谦逊会使人错失开悟的良机。尤其在现代这个充满机遇和挑战的时代，机遇就是金钱，就是发展，过度谦虚只会丧失许多发展壮大的良机。自信一点，抓紧机遇不放松才是硬道理。
糖饼的问题
有位学僧平时研究唯识论，一次去睦州道明禅师那儿参访。
禅师桌上放着一盘点心，禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问道：“这是什么？”
学僧愣住了，无语以对。
禅师接着问道：“叫做糖饼，还是不叫糖饼？”
学僧期期艾艾，小心地答道：“不能不叫糖饼吧？”
禅师听后不置可否，叫过一旁的小沙弥，问他：“一块糖饼分作两片，你怎么说法？”
沙弥毫不犹豫地说道：“两片留在一心。”
禅师再问道：“你把这叫做什么？”
沙弥回答道：“糖饼。”
腔州禅师笑着说：“如此，你也可以讲解《唯识论》了。”
学问的目的是为了学以致用，而那学僧连一惯常吃的糖饼叫什么都不敢大声地、肯定地说出来，如此不自信，就不是一个做学问的人。那么，即使读再多书懂再多道理，也只会如邯郸学步而寸步难移。
是法平等
慧忠还只有十几岁的时候，就对慧能禅师说道：“请求禅师慈悲为怀，收我做徒弟，救度一个众生。”
慧能禅师讲道：“在禅宗门里，银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣，不损坏宗门风气。你是山野小林的俗人、牛背上长大的孩子，怎么能够投入这个宗门呢？”
慧忠讲道：“启禀禅师，万物平等，没有高低。您怎么能用这样的话妨碍我向善的心？再次请求禅师发慈悲收我为徒！”
慧忠小的时候与慧能对话中出言不凡：“是法平等，无有高下。”虽然他还是十几岁的小孩，而且还没有皈依佛门，但是由于他生长在这样的环境中，养育了他的德性，也说明他的悟性很高。
因此，在后来慧忠禅师受到唐代玄宗、肃宗、代宗等的礼遇，人称为南阳国师。
人虽有南北之分，但佛性普照天南地北，人人都具有相同的佛性，人人也都能参悟禅学。而在现实生活中，每一个人都有成功的机会，关键在于是否勤奋地去付出。只要自己付出了十二分的努力，一定会取得应有的成绩。因为付出总有回报。
我有明珠一颗
守端禅师前往参拜杨歧方会禅师，有一天杨歧方会禅师突然向守端禅师道：“你的受业老师叫什么？”
守端禅师回答说：“茶陵郁和尚。”
方会禅师讲道：“我听说茶陵郁和尚在过桥时跌倒有悟，作的偈诗很是奇特，你是否记得呢？”
守端禅师即刻背诵道：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
杨歧方会禅师听了以后笑笑，起身离开，守端禅师感到愕然，整夜睡不着觉。
第二天天一亮，便去问杨歧禅师。当时正值年终，杨歧禅师说：“你昨天看傩戏了吗？”
守端禅师说：“看了。”
杨歧禅师说：“你连那傩舞的丑角都不如，他喜欢别人笑，而你却怕别人笑。”
守端禅师听后即刻大悟。
茶陵郁和尚的诗讲得很明白，明珠在自己心中，只因尘埃和愚昧将它埋藏。明珠代表自性，只要尘埃除尽便会光芒生起。守端也只会背诗，但自己不能开悟，不能将其变为自己的行为指针。
当今社会中的一些人何尝不是如此呢，对一些条条框框的东西背得滚瓜烂熟，却不能用之于行动上，再美妙的梦想只停留在纸上，而没有付诸行动，到最后也只是一种痴心妄想罢了。
攀比的烦恼
唐朝有一位很有名的高僧大德，名字叫洞山禅师。
他有一首名偈，是这样写的：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自在，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”这是洞山禅师开悟之偈。
当初，他参禅多年还没开悟。有一天，他乘船渡河，看到河面上映着自己的影子，这影子好像另外一个自己在与这个真实的自己对话，洞山突然顿悟了。他把顿悟的感想写成偈诗呈给老师，得到老师的赞许。
洞山禅师这首偈的意思是说，人要认识自我，知道自己所处的位置和具备的条件。千万不可贪图虚荣，追逐名利、权势等身外之物。
回到现实生活中，我们要学会自然达观，安贫乐道，要有自己真实的生活，不要盲目攀比。如果一味地与人攀比，只会不断地迷失自我，失去自己原有的那份纯真。
突破戒律
南北朝时，南朝刘宋间的竺道生是一个才思敏捷的高僧。有一次，宋文帝设会斋僧，过了很长时间才摆下斋饭，众僧皆疑天时已晚，不敢食用。这时宋文帝一再劝大家用斋，并信誓旦旦地说：“没关系，现在刚刚中午！”众僧仍不敢举箸。这时，竺道生站起来大声说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”意思是说，太阳是附着在天上的，皇帝就是“天”，既然“天”说刚刚中午，那就肯定是刚刚中午，没什么好怀疑的！说完，便捧起大钵吃斋，众僧也就随之吃了起来。
原来，释迦牟尼创建佛教后，为了使这个新生的宗教尽快地为社会各阶层接受认同，进而使人们达到皈依佛教的目的，制定了一系列较为完整而全面的僧人行为规范与僧团戒律。其中自然包括了僧侣的饮食规范。过了中午众僧不敢吃斋，就是因为不敢违反“非时食”的规定。
“没有规矩，不成方圆”固然不错，但清规戒律也不是一成不变的，随着时间、环境的变化，需要与时俱进，不断地改革、创新，才能随着社会的发展而进步。
有主沙弥
赵州从谂禅师十八岁的时候到河南初参南泉普愿禅师，当时南泉禅师正躺着休息，见来人年轻，就没有起身，仍然躺着问道：“你从哪里来？”
赵州禅师恭敬地答道：“从瑞像院来。”
南泉故意问道：“见到瑞相了吗？”
赵州禅师微微一笑，说：“不见瑞相，只见卧如来。”
听到这出乎意料的回答，南泉禅师不觉坐了起来，对赵州禅师颇为欣赏。然后又问道：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”
赵州禅师深施一礼，回答：“我是有主沙弥。”
南泉好奇地问：“是吗？那么谁是你的师父呢？”
赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关心地说道：“寒冬腊月，请师父保重！”
因为赵州禅师恰当的回答，南泉禅师非常器重他。从此，师徒相契，佛道相投，赵州禅师成为南泉禅师的入室弟子。
赵州禅师慧眼明利，出言吐语暗含玄机，并且还会利用行动去示意，这正所谓无言说的禅风。但这一切都由于他自身具有主见。
真正有主见的人，自有异于常人的能力。而往往大部分人自身毫无主见可言，事事随波逐流，终将难有所成。只有充满自信、真有主见之人，才能不断地披荆斩棘，最终迈向成功。
一切现成
文益禅师在雪停后辞别而去，临行时地藏禅师将他送到门前，问道：“上座平时说三界指因心而产生，万物因识而起。”接着指着庭院中的一块石头说道：“且说这块石头是在心里还是在心外呢？”
文益禅师答道：“在心里。”
地藏禅师说：“行脚人，何必要将石头放在心里呢？”
文益禅师被问窘得无言以对，便放下包袱留在地藏禅师法席下，请求指点。
一个多月来，文益禅师每天都提出他的观点和道理，地藏禅师对他说道：“佛法不是这样。”
文益禅师说：“我已经词穷理绝了！”
地藏禅师开示道：“如果说到佛法，一切都是现成的。”
文益禅师听完后立即大悟。
事物的实体就是现成的，只因人们从不同的角度去看它便产生了不同的看法。从是非去看，便有是非黑白之分别，由此产生对是或非的执著。禅宗认为一切现成，一切皆如本来的样子存在着，也就是实体。
平常心是道
从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？”
南泉回答道：“平常心是道。”
从谂又问：“还可以探究吗？”
南泉说：“一探究就错了。”
从谂反问：“不探究又怎么知道是道呢？”
南泉说：“道不属于知与不知的范畴。知是虚妄觉，不知则不可判断。如果真正达到不疑的道，就像虚空那样，空旷开阔，怎么能对它强作是非判断呢？”
从谂禅师言下立即领悟了禅的道理。
平常心是禅、是道，禅、道存在于人的生活中，日常的生活、学习、劳动，甚至穿衣、吃饭，无处不存在着禅。禅也就是平常的生活，而不是远离人世间，在生活之外的什么神秘的东西。关键在于我们怎么以一颗平常心，在日常生活的点点滴滴中参悟禅的妙处。
智慧无处藏身
司马禅师想挑选一人去大洲山当住持，于是召集全寺僧人到禅院里。并当众宣布说：“你们中间谁能出色地回答我一个问题，就让他去大洲山当住持。这里每人均有机会。”
说完，禅师便从旁边的案上拿起一个净瓶，继续说道：“这不是净瓶，是什么？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，分明是净瓶，却不能称作净瓶，那又称作什么呢？
正在这时，一个蓬头垢面的和尚朗声说道：“让我来试试！”众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都大笑起来。
司马禅师却一本正经地问道：“你叫什么名字？”
“灵佑。”和尚沉静地答道。
于是，灵佑就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚将它踢出了院墙，转身退回原地。
司马禅师见状，不禁惊叫：“此乃大洲山住持也！”
既然不是净瓶，那就一脚踢翻好了，何必多说？灵佑真是深得禅机。后来，他便去大洲山当了住持，并且创立了中国禅宗五大宗派之一的洲仰宗。
答案既然是否定的，就没有必要再去讨论它的归属。而且，从中不难体会出，智慧无处藏身，即使一时没被重视，是金子终究会发出夺目的光芒的。因此，我们应该加强自己品性的修养与知识的积累，相信有一天必将步入成功的殿堂。
有与无
智藏禅师住持西堂后，有一位僧士问道：“有天堂、地狱吗？”
禅师答：“有。”
僧士问：“有佛、法、僧三宝吗？”
禅师答：“有。”
还有许多问题，禅师都回答说有。
僧士就用不屑的口气说：“禅师这样回答，恐怕错了吧！”
禅师就问他：“难道你有不同的见解？”
僧士颇为自得地说：“我可是曾经在径山禅师那里学过禅的！”
“那么，径山禅师是怎么对你说的？”禅师问道。
僧士答道：“他说一切都无。”
禅师话题一转，问道：“你有妻子吗？”
僧士答曰：“有。”
智藏禅师又问：“那径山禅师有妻子吗？”
“没有。”僧士回答。
禅师趁机开示：“径山禅师说‘无’就对了。”
僧士施礼道谢而去。
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。因而，我们要超越相对的概念，不能对任何概念执著，从而更好地去认识世界。