信徒仍然无望地说：“师父！我的女儿只是八岁的幼童，怎能嫁人呢？”
一休禅师道：“那就把女儿嫁给我吧！我做你的女婿，帮你还债！”
信徒大惊失色道：“这……这简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地说：“要帮助你解决问题啊！好啦！你赶快回去宣布这件事，快去，快去！”
这位信徒向来十分虔信一休禅师的智能，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这消息传出去，立刻轰动全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师来到以后，吩咐在门前摆上桌子和文房四宝，写起书法、画起画儿来了。大家都知道一休禅师的字画好，争相欣赏、购买，反而忘了当天的婚礼。结果，一休卖字画的钱积了几箩筐。
一休禅师问信徒：“这些钱够还债了吗？”信徒高兴得连声说：“够！够！师父你真是神通广大，一下子能变出这么多钱！”一休禅师微微一笑，说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父吧！”
禅者以慈悲为怀、善于助人，甚至可以舍弃自己对于功名的执著。世人应该有所警醒，并找回失去已久的那份助人的良知，彼此帮助，美好的世界将为期不远。
寻找宝藏
有一个人在沙漠中寻找宝藏，但却没有找到宝藏，身上所带食物及淡水都没有了。他全身毫无力气，只能安静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷，寻求神的帮助。
果真神出现了，并寻问他想要什么。他急忙回答：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
于是，神满足了他的要求。在他吃饱喝足之后，他又向沙漠深处走去。幸运的是他终于找到了宝藏，他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
他又返程了，可身上却没有足够的食物和水支持他走完以下的路。由于饥渴交迫，他的体力不断下降，不得不扔掉一些宝藏。他边走边扔。等到最后把身上所有的东西都扔掉了，他却倒在了地上。在临死之前，神又出现了，并问他此时需要什么。
“食物和水，更多的食物和水！”他回答道。
欲望就让人变得如此的悲哀，到死都离不开欲望。很多时候，欲望甚至会给人带来毁灭性的打击，但人们还是无法觉悟，总是被不断的欲望所牵扯着。人们为了欲望疲于奔命，生活自然就成了一种负重和累赘。
化缘度众
昭引和尚总是云游各地，阅历丰富，自身对禅学参悟颇深。
一次，有信徒特意来请示禅师：“如果发脾气，我要怎样才能克服呢？”
“脾气都是来自策里。要不我来为你化缘，你把脾气和策怒之心都施舍给我好了。”禅师回答道。
还有一次，一个信徒由于他的儿子非常贪睡，不知如何改变，便来请教禅师。禅师就去了他家，把梦中的孩子摇醒：“我来化你的贪睡，请把贪睡施舍给我吧！”后来，不断有信徒吵架、喝酒之事，禅师都去化缘。
昭引和尚毕生皆以化缘度众，用化缘的方式感化的信众不计其数。
化缘之意，那一切陋习是业力也是罪业，将你们的业力全都给我好了，让我来替你们承担。
化缘只能算是点化，引导别人真正的自我觉醒，痛下决心改正陋习。但是最重要的是让人有一颗觉悟的心。只有自身觉悟了，才能很好地去体察世间万物，而不至于被一些虚幻繁华的东西所迷惑而造下罪业。
还生气吗
有一位妇女脾气异常古怪，动不动就会因为一些芝麻小事生气。她也十分清楚自己脾气不好，但就是无法控制。
一次，她的朋友提议她去附近的一位得道高僧那寻求帮助，请他指点迷津。
于是，她就抱着试一试的态度去找那位高僧。见面后，便十分恳切地向他诉说了自己的心事，渴望从高僧那里得到启示。
那高僧听完后一言不发，就把她带到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人十分不解，禅师什么也没说，却将自己关在这个又黑又冷的屋子里。心里一想，越发气恼。可无论她怎么叫骂，禅师就是不理会她。妇人实在无法忍受了，便哀求禅师，但他还是视而不见，无动于衷。
过了许久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”妇人答道。
禅师听完，说道：“连自己都不肯原谅的人怎么会原谅别人呢？”立即转身而去。
过了一会儿，高僧又来问妇人是否生气，妇人说道：“不生气了。”
禅师便接着问她的缘由。
“不管我生气与否，也只能被你关在这又黑又冷的屋子里啊。”妇人答道。
禅师听完，说道：“如此其实更可怕，因为将你压在一起的气一旦爆发出来会比以前更加强烈。”说完转身而去。
过了一段时间，禅师又来问她，妇人说道：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
禅师说道：“你还是没有从气的漩涡中摆脱出来啊！”
又过了很长时间，妇人主动问禅师气到底是什么。
高僧还是沉默不语，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。
妇人见状，心中恍然大悟。
其实，心中不乏，心地透明，了无一物，气又从何而来？气内心生，心有欲则气生，世人正是因为有太多的欲望，才会整日被一些烦恼所牵扯。如果我们能够对世间万物看得淡一些，心中无物，心灵自然会变得净化，生活中也会处处充满快乐。
除去闲名
洞山禅师将要示寂时，对众弟子说道：“我有浮名在世，谁替我除掉？”
众弟子都无言以对，这时，有一个小沙弥走出来，恭敬地行礼之后，说道：“请和尚示知法号。”
话刚一出口，所有人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小沙弥的问话，微笑着说道：“我的浮名已经除掉了。”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
人们往往为了名利终其一生，整日深陷于追逐名利的泥潭当中，疲于奔命。自然而然，人们生活意志也就变得萎靡。一旦能舍弃名利、不受欲念牵累，那么生活必会活泼自然，到处都会充满着生命力、洋溢着勃勃生机。
不得见
曹山禅师受法后，众请住于抚州吉水山，改名为曹山。法席兴盛，学徒众多。
南平钟陵王闻其道誉，三请而不应。于是南平钟陵王大怒，并对专使说：“若请不到曹山大师来，就不要来见我。”
专使不得已，苦苦哀求曹山禅师：“禅师！您若再不赴约，弟子一门可就遭殃了。”
曹山禅师说道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事。偈云：摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，野人何得苦追寻？”
南平钟陵王看偈后，感慨道：“弟子今生决不再妄求一见曹山大师了。”
曹山之意，在于断绝尘世声色。你若能割舍俗缘，便来山中见我。你求我开示，我意已明：割舍就是道。曹山本寂禅师虽不出山应世，而能影响当道起恭敬之心，这也是禅门道风。
但是，常人往往一味地追求名誉、地位、金钱、物质，难以割舍世间尘缘，而忘记了自己的本来面目。
宝寿卖姜
宝寿禅师曾在五祖寺库房担任司库。有一次，住持和尚戒公禅师生病了，需要用生姜作为药引。侍者便去库房索取生姜，但是被宝寿禅师喝叱而去。侍者便回去报告给戒公禅师。然后，戒公禅师就让侍者拿钱去买生姜，这样宝寿禅师方才把生姜给了他。
过了一段时间，洞山寺院缺人住持，郡守便要求戒公禅师介绍一个人去任职。戒公禅师便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”如此，宝寿禅师便去做了洞山寺的住持。后来，禅门中就流传着“宝寿生姜辣万年”的佳话。
宝寿禅师爱护禅门公物，不以公物来徇私情；戒公禅师也不以私利作好恶取舍，力推宝寿。一个公事公办不徇私，一个维护贤能重公德。千载而下，其人其情仍然熠熠生辉！我们也应该从中有所领悟。
报恩
唐玄宗时候，蓟门有个和尚法号叫夜光。这个和尚聪明好学，通读了好多佛经，加之又有很好的辩论口才，因此，很为寺里和尚推崇。有个叫惠达的和尚，为人忠厚老实，家中有钱，因羡慕夜光的才能，便与其交了朋友。
当时，玄宗皇帝信佛崇仙，到处访求和尚和方士。夜光和尚非常想去京城活动，以期得到皇帝的赏识。无奈囊中羞涩，便整日长吁短叹，很不开心。惠达和尚理解夜光的心情，便送他七十万钱，资助他去长安求见玄宗皇帝。
夜光到了京城，通过贿赂某公主而很快见到了唐玄宗，并得到重用。惠达听到夜光被重用的消息，非常高兴，便带了很多礼物到京城去探望夜光，并向他表示祝贺。
夜光听说惠达来看他，心想惠达是来向他讨钱的，心中大为不悦，言谈十分冷落。惠达看出夜光的心思，只住了一天，就告辞而归。夜光怕惠达再来，就给蓟门的驻军首领写封密信，说惠达来京告他谋反，让其小心。驻军首领接信后大怒，立即将惠达抓了起来，不由分说，立毙帐下。
当蓟门和尚明白真相后，无不义愤填膺，纷纷斥责夜光的忘恩负义行为。不久，夜光也因梦中常梦见惠达前来索命，惶惶不可终日而死亡。
知恩不报甚至恩将仇报的人是没有好下场的。人生是个大舞台，在这个舞台上，每时每刻都在上演着人生的戏剧，其中含有许多施恩与受恩的关系。一旦得到了人家的帮助，受了人家的恩惠，一定要知恩图报，心存感激之情。殊不知，这种施恩与报恩的关系，是人类关系中最纯真最崇高的关系。
放生
一位衣衫褴褛的老婆婆正要把半筐田螺倒进放生池，一个恶霸走到老婆婆跟前，一把夺下老婆婆的箩筐，大喝一声：“呔！这是什么地方，一个穷要饭的也敢在此放生，不撒泡尿好好照照！”
说着，恶霸举起箩筐就要往地下摔，“住手！”只听人群中有人大喝一声。只见一个头戴破僧帽，脚下趿拉一双破草鞋，手里拎一把破芭蕉扇的和尚向池旁挤来。大家一看，不是别人，正是大智大勇，救人苦难的济公活佛。
他用芭蕉扇指着恶霸的鼻子说：“众生平等，放生又是大善事，你凭什么不让老婆婆放这一筐田螺？”“济癫！这里没有你的事儿，你要自找没趣儿，可别怪我不客气！”说着，恶霸便举起了拳头。济公哈哈大笑，说道：“路见不平，我当然要管。”
说罢，济公从恶霸手里夺过箩筐，跑到山下小溪旁，哗啦一声，将田螺倒进溪水里。
放生是佛教界的一项重要的佛事活动，以实践佛教门徒救济众生的生命危难和痛苦的誓愿。但更值得我们深思的是，现在全球都在关注的环境和生态问题，佛教早在几千年前就已提出并付诸行动了。那我们就更应该多一些慈悲之心，使我们生活的这个世界变得更加幸福和美好！
欲望无止境
南阳慧忠禅师是唐朝的一位高僧，他对于禅学参悟颇深，并被当朝皇帝肃宗封为“国师”。
肃宗皇帝在一段时间内老在思虑着同一个问题，如何才能得到佛法？但就是无法领悟其中的奥妙。于是使去寻问禅师。
禅师答道：“佛就在自己心中。世人痴心求佛，大多是为有所图，真正为了佛而求佛的人却是没有几个！”
皇上继而问道：“怎样才能有佛的化身呢？”
“欲望让陛下有如此想法。但是人生苦短，醉生梦死地过，最后也是一堆腐尸与白骨。”
皇上听后稍有觉悟，又问禅师如何才能摆脱烦恼与忧愁。
禅师沉默了一会，然后答道：“放弃自身的欲望和一些想得到的东西，便可远离一切烦恼和忧虑，反而会得到整个世界！”
肃宗听完又十分不解，即便得到整个世界，但还是不能成佛啊，只有成了佛才又拥有至高无上的力量。
他的心思马上就被禅师看破了，过了不久，禅师说道：“佛无欲，而你贵为皇帝却仍然欲望难满，难成佛啊！”
人心难满，欲望永无止境，贵为皇帝，他拥有至高无上的皇权，但仍然还是被心中的欲望所牵扯着。人们也往往在为着太多的欲望疲于奔命，无法清静地享受生活。等到慢慢老去之时，才发现世间还有这么多美好事物，自己都没有经历过。永葆一颗常心，才能轻松快乐过一生。