有人或说，孔子也谈过“善人”《论语·述而》：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。”邢昺疏：“善人，即君子也。”“君子”在《老子》中只是偶尔出现，在《论语》中倒常用，为何孔子不直接用“君子”？孔子怎么会说自己没有见过“君子”呢？倒是《朱子语类》中，朱熹夫子对“善人”作过一番解释。《论语》中有子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。朱熹对此解释道：所谓善人者，是天资浑然一个好人，他资质至善而无恶，即“可欲之谓善”，他所行底事，自然皆善，不消得按本子，自不至于恶。若是常人，不依本子便不能尽善流而为恶。但他既天资之善，故不必循涂守辙，行之皆善。却能只是如此而无学，故不能入学入阃室。朱子称“善人”是天资浑然一好人，也就是老子所言的未经加工之朴，相当于他的“婴儿”。没有受过教育，没有受过污染，全靠天资之善，所行不假成法而暗合于道。朱子显然是读过《老子》的。接下来，他还对“黄老之道”作了评论：缘黄老之术，凡事都先退一著做，教人不防他，到得逼近利害，也便不让别人，宁可我杀了你，也不容你杀了我。他术多是如此。这显然是对老子的曲解，或许，黄老之道已离老子远矣。奇怪的是，朱子说的这种天资浑然一好人，孔子却说没见过。这只能说明朱子也错解了“善人”。
再说“师”“资”。一般学者都理解为同义，即老师。然而，这显然与下文不合。下文讲“不贵其师，不爱其资”，如果都是作“老师”解，那等于重复。老子不为也。
还有人把“师”“资”分别解作“老师”和“资源”，就字解字。那么，按他们的理解，“善人”是善人的老师，“不善人”是善人的资源。这同样让人莫明其妙。
其实，要正确理解“善人”“不善人”“师”“资”，必须把握本章的主旨，即充分遵循大道自然的原则，做到人无弃人，物无弃材。其实，一些学者已经明白到这一点，然而，在解释的时候，他们又没有紧扣这个主旨来。
那么，要怎样做到人无弃人，物无弃材呢？老子的意思是，要善假于人，善假于物，遵从人的天性和物的本性，方能做到人无弃人，物无弃材，也才可能做到善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不以筹策等等。
记住，圣人之所以能做到人无弃人，物无弃材，就是善求人求物，而不是善救人、救物。那么，可以推知，“故善人，善人之师；不善人，善人之资”，是紧承上面而来的，“故”字很重要，不可视而不见。而“善人，善人之师”，两个善人意思是不一样的。前一个“善人”，应当是“善求人”，漏了一“求”字；后一个“善人”，是指普通百姓。这句话的意思就是，善于求人，则可以称得上是百姓的榜样（老师），不善于求人，则是百姓的学生。师资，还有师徒之义。这个“求”当解为依靠。引申为依靠、顺从人的天性。善于依靠人的自然天性，做到人无弃人的，才是以老百姓为师，以道为师，老百姓才把他视为榜样，效法他；不善于依靠人的自然天性，不能做到人无弃人的，老百姓会视之为徒弟。
“不贵其师，不爱其资”，不尊重老百姓的人，老百姓也就不会爱护他。就是说，不以老百姓为师，不以道为师的人，老百姓也不会爱你这个徒弟。
“虽知乎大迷，是谓妙要”。帛书本作“唯知乎大迷，是谓要妙”。唯字比虽字好。仅仅是凭个人的智慧，终究也会大迷大惑的，这才是要害所在。
本章中老子阐述了一个深刻的道理，只有顺乎自然大道，顺应人和万物的本性，方可做到人无弃人，物无弃材。不要凭藉着个人的才智，去充当“救世主”，而要充分发挥所有人的天性，利用万物的本性，掌握自然（天道）的规律，这样才能达到这种完美的境界。否则，一个人的才智再强，也会迷失也会困惑。落实到人事、政事方面，也许这才是真正的“善人之道”，《孟子·公孙丑上》说：“取诸人以为善，是与人为善者也。”取人为善，与人为善，大概说的就是这个意思吧。
【核心提示】
人生何必论短长，只须问自己：你是归人，还是过客？
平淡如归
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（今本第三十五章）
执大象，【天下】往。（往）而不害，安平大。乐与饵，过格（客）止。故道之出言也，曰：“谈（淡）呵其无味也。【视之，】不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”（帛书本）
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止，故道【之出言】，淡兮其无味也。视之不足见，听之不足闻，而不可既也。（楚简本）
世人大都有耳目口腹之欲，可老子一直告诫我们，人要有大欲望。大欲望才会有大气象，大境界。本章，老子就是从此发微。
执大象，天下往。“大象”，就是一种大气象，大境界，老子常常用大象一词来表示形容他心目中的大道，如大象无形。执大象就是坚守大道之意。那么，天下人都会向往、归附。
往而不害，安平太。往，往归大道，不害，没有危害。安，内心安宁，平，内心平和，太，通“泰”，心境通泰。人们往归大道，就会有安全感，便能做到内心安宁、平和，心境通泰。
乐与饵，过客止。乐，音乐，古代的乐是礼乐并立，包括一整套歌曲、器乐、舞蹈，是很重要的娱乐庆赏方式，是六艺即礼、乐、射、御、书、数之一。饵，糕饼，即色香诱人的酒肉宴赏食物，乐与饵，泛指声色口腹之欲。过路之客都情不自禁地止步。这是说声色口腹之欲对人们的吸引力。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。出口，即出于口，用言语表达形容出来。淡乎其无味，平淡无味。既，完，尽。视之不足见，有的人释为，看也看不见。不妥，因为虽然“大象无形”，但既然呈现出一种大象，而且天下人都前往归附，就表明这种大象是可以看得见的。所谓“无形”，只能意味着没有具体的确定的形状。马叙伦说得非常好，他说，视之不足见，是看上去不足以悦人之目；听之不足闻，是听起来不足以娱人之耳；然用之却不可穷尽。
两相对比，道虽然不能像悦耳的音乐、可口的食物那样引诱人，大道显发为言语，往往平淡无味。但是谁能保持着大道的宏大气象，天下的人都会前去归服。把握住了道的阔大气象，就可以行遍天下，影响天下。
人的一生小一点说，不就是讲究一个“安、平、泰”吗？大一点说，不就是希求一种宏大气象和境界吗？那么，选择道，就是选择安宁，选择平坦，选择道，就是选择通达，而不是热烈！人的一生不要只想做一个过客，而要做一个归人。过客无非是为了欣赏一下一路的美景美色奇花异草，品味一下特色的美食美味，领略一下奇异的风俗、赏心悦目的歌舞，但人生决不能如过客，把天地当作一逆旅，萍踪无寄，漂到哪里算哪里。人生要像归人，想想你归家的心情，想想你归家的情景，人生原来那么美妙，人生原来那么温馨。也许归来很平淡，但是平淡中透露着真切的人生，平淡中蕴藏着通透的魔力。不必苦苦挣扎，不必艰难求索，拥有了道，就像拥有一个家，拥有了道，就可以拥有天下。大道理一定平凡无奇，但平凡无奇可不一定是大道理！面对无形的大道，恢宏的大道，不必多所揣度，要如理实在；是怎样就怎样，还自己一个明白！想想你是归人，还是过客吧。
【核心提示】
“红尘一下拘名利，不听山间午夜钟。”真正的德性就如同藏在山间的宝贝。
三宝全身
天下皆谓我，道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。（今本第六十七章）
【天下皆谓我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），细久矣。我恒有三葆（宝），之一曰兹（慈），二曰检（俭），【三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，】故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍兹（慈）且勇；舍其后且先；则必死矣。夫兹（慈），【以战】则胜，以守则固。天将建之，女（如）以兹（慈）垣卫之。（帛书本）