老子从“宠辱若惊”这一普遍的社会现象入手，深入剖析了贵身无身、小我大我的哲理，告诉我们，一个小我的人，就不免宠也惊辱也惊，而一个大我的人，才会宠辱不惊。宠辱若惊也许只是生活中的一件细小的事，可大里讲却反映一个人对生命价值意义的全面把握，体现一个人的精神境界。只有真正做到宠辱不惊才能体悟生命的真正意义。
《易·家人·九三》：“家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。”描述的是周文王被商纣关在羑里，七年之后才被释放回到家乡，与家人团聚了。家人们在迎接周文王回来后，便大声喊叫着要报仇雪耻，要文王带领他们去攻打商纣王。“嗃嗃”二字道出了群情愤慨的场面。而妇女小子们兴高采烈，得意忘形，这在周文王看来都是不好的，不要因为我的回来而忘乎所以，大家还是应与平常一样，该干什么就干什么，不要得意忘形，也不要失意忘形。不论得意、失意，都应保持一种镇定的心态，保持一颗平常心，要慎重分析天下形势，切不可盲目而动，凭一时的冲动是干不成大事的。所以，人们常说，人生最大的祸患就在自己，把自己看得太大了，天地就变得小了；把自己看得太重了，天下就变得轻了。小我才会成大我，无我才显现真我，无得失之患才会得真自在，“自在”才是克服一切宠辱若惊的“他在”的良方。忘掉自己的一切得失利害，忘掉自己的一切荣辱面子，忘掉自己的身价身段，才能找回真正的自己。这才是顺合天道的，老子说得多深刻，多实在啊！
【核心提示】
守静就是要耐得住寂寞。守静是要抵得住外界一切是非诱惑的，消除两极对立的价值取向。
甘于寂寞
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。（今本第二十章）
【绝学无忧。】唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】众人（熙）
（熙），若乡（飨）于大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若【婴儿未咳。】累呵如【无所归。众人】皆有余，我独遗。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我独若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我独（闷）（闷）呵。呵其若【海，】（恍）呵其若无所止。【众人皆有以，我独顽】以悝（俚）。吾欲独异于人，而贵食母。（帛书本）
绝学无忧。唯与阿，相去几何？美与恶，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。（楚简本）
千载以来，人们对这一章有着永远也争论不完的阐释。所争者何？都是以己之心来度老子之腹，以自己对世事的看法来各自阐释自己心中的老子。
争论的焦点其实就集中在第一句话：绝学无忧。
一看到这个“绝”字，人们下意识地联系到前一章“绝圣弃智”“绝仁弃义”。所以有人就主张，“绝学无忧”，应该归到前面一章，构成“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。如唐时张君相《三十家老子注》、南宋晁公武《郡斋读书志》、清时姚鼐《老子章义》、近人蒋锡昌《老子校诂》、马叙伦、高亨、张松如、陈鼓应等都持这一观点，认为二者之间句法相同、文义一贯、音韵相协。有这么多治老大家名家都看法一致，可见一斑。而魏源《老子本义》反对这一观点，他认为，“文义音韵俱不协”。看法和理由完全相左。孙以楷支持此说，他的依据是楚简本“绝学无忧”是单独一简，与“见素抱朴、少私寡欲”并非连抄。李零也是赞成把“绝学无忧”置于本章之首的。
我认为，句式相不相同、音韵相不相协，不足以证明二者是否是一体，同样，单独一简是否连抄也不足以证明二者是不是一体（因为楚简本来是散的，其本身也受制于竹简的书写，上简与下简之间的关联难以理清），关键要看文义。我认为孙以楷指出“绝学无忧”是总括文字，但不是承上，而是启下的观点是正确的。也就是根据文义，“绝学无忧”应归本章。
而针对“绝学”二字的文义，人们争执更多。
首先，人们之所以提出“绝学无忧”的归属问题，本身就是出于对本章文义理解分歧。“绝学”，人们一般理解为弃绝一切学问，处于无知状态，这样就可以无忧了。因为老子还讲过“常使民无知无欲”“非以明民，将以愚之”“民之难治，以其知多”等语。所以理解为弃绝一切知识学问就是顺理成章的了。
然而，这样理解起来，“绝学无忧”就与本章毫无关联了，因为，下文所讲的都是关于处世态度问题。所以，才有本句的归属问题之争。
接下来，就有一个新问题，“绝学”到底是要弃绝一切学问，还是有选择地弃绝学问。因为，事实上，要弃绝一切学问，什么知识都不懂，人生只凭自然，是不可能的。亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。即使是在原始社会，人们需要群居以对付自然界各种生存问题，怎样及时发现身边的危险，怎样避开潜伏的灾难，哪些东西可以吃，哪些东西不能够随便吃，这些都需要经验，而经验本身就是知识。经验需要传播，传播就需要沟通工具，这就要有语言、符号，这些都是知识。能弃绝吗？如果全凭自然本能，那人和野兽有何区别？老子绝不可能持这样一个观点。
孙以楷先生批评得对。他指出，老子认为现实中的一切都是相对的，可是人们的价值判断却常常陷于绝对独断。认为老子主张弃绝一切知识学问，这本身就陷于了绝对。
于是，有人就提出，老子反对的是世俗之学。什么叫世俗之学？说话吃饭穿衣之知识算不算世俗之学？什么又是非世俗之学？屈原遗世独立，陶渊明不为五斗米折腰，这被认为是非世俗的，可他们要不要和普通大人一样吃饭穿衣起居说话，差别无非是吃相、穿相等与众不同罢了。知识学问难道不是建立在世俗的基础之上的吗？那么，世俗是不是庸俗？难道知识学问还有高雅和庸俗之分？如果说要超越世俗之学，那就不当用“绝”字。事实上，世俗不世俗，本身只是一种价值判断。声色犬马之学，在有的人看来是世俗之学，在另外的人看来，就是一种具有非常精神高度之学。
有人提出，老子所绝之学是卜筮、巫祝、礼义之学，也就是官学。既然要扯到官学，那就是意识形态之学。你反对它可以，你要弃绝它恐怕是不可能的吧。反对它，可以提出一套不同于它的学问体系，弃绝它，怎么可能？
问题的关键还有，老子并不反对“学”，他还说过“为学日益”的话。
人一旦陷入一种绝对的、惯性的思维，就挣脱不出成见。“绝学无忧”的“绝”，事实上完全有正解。因为“绝”，除了“弃绝”之义而外，还有“穷尽”之义。
老子所主张的“绝学”，就是要穷尽一切学问。事实上，人们想学的东西太多，而人生有限，学问无涯，人生苦短，问学苦多。这样一来，焉能不忧？那么，如果能在有限的人生里穷尽一切学问，就无忧矣。
问题是，一般人都不相信，怎么可能穷尽一切学问？
老子回答：能。只要把握住天道，把握住无为的精髓，体合天道，就能穷尽一切学问。这与我们讲哲学一样，哲学被称为“万学之学”。爱因斯坦说，哲学是全部科学之母。道，在老子那里，就是全部知识之母。“绝学无忧”，就是说把握住了道，就把握住了全部的知识，就无忧矣。
“唯之与阿，相去几何？”唯，是唯唯诺诺，听人呵斥；阿，或诃，就是呵斥。一个是被动，一个是主动；一个是遵命，一个是训斥。很形象。李零认为，阿与呵不同，“阿”是拍马屁。其实，《韵会小补》云：阿通呵。生活中，有被人呵斥的，有呵斥别人的。其实，这两者有什么差别呢？
“善之与恶，相去几何？”楚简本作“美与恶，相去若何？”老子说：天下皆知美之为美，其恶已。美与恶是相对的。
“人之所畏，不可不畏。”别人所害怕的，你不可能（不可以、不敢）不害怕。李零指出，楚简本应为“人之所畏，亦不可以不畏人”。句末的“人”字被错误地断在了下句。也就是断在了“人宠辱不惊”一章。此说有理。那么，意思就变了，你怕人家，人家不一样也怕你。这个世界谁怕谁啊。此说更与上下文合。
“荒兮其未央哉”“荒”，帛书本作“望”“恍”。一种理解是：多么荒唐啊，这样的状况还有完没完。另一种理解是：大道广阔，无涯无际，永不停歇！
到这里为止，歧义还是纷纷。但有一个共同点，就是大多数人的理解，其实都没和“绝学无忧”联结起来，弃绝一切学问则无忧，跟唯与阿，美与恶，畏与不畏，荒（恍）兮未央有什么关系？李零则认为，这段话是老子劝人难得糊涂。倒有些接近语意。此为新解，值得一说。之所以要难得糊涂，大概因为越学习，越苦恼，不学习，不苦恼。李零的原话。可问题是这跟老子“为学日益”大异其趣啊。老子论道，固定是教人修道，以达到心理安宁的境界。“难得糊涂”当然也是为了求得心理安平。但其真正的意旨还另有其隐。“难得糊涂”出自郑板桥“聪明难，糊涂尤难，由聪明而转入糊涂更难。放一著，退一步，当下安心，非图后来报也。”所以，后世讲“难得糊涂”的真正意旨是在该装糊涂的时候难得糊涂。而老子要达到心理安宁的境界，不是通过“难得糊涂”（装糊涂）的方式，而是“守中”“守静”，他反“知”，但求“明”（知和曰明）“知”是机巧，伪诈，“明”是明道。“难得糊涂”就是一种伪诈、机巧、自我保护的伪装，正是老子要反对的。
老子认为，求道、守道是要抵得住外界一切是非诱惑的，消除两极对立的价值取向，唯与阿、美与恶、畏与不畏，是老子从世间纷扰的现象中提出来的三个表现，他认为，对于求道者来说，这三者之中的两两对立的价值其实是没有多大区别的，因为，大道广阔，永不停歇。我们今天也常说，做学问是要甘于寂寞的，坐得住冷板凳，经得住世外一切诱惑。如果介意、执著于唯阿、美恶的分别，那怎么可能穷尽一切学问的真奥，怎么称得上是求道呢？而且，现实生活中这样的争执实在太多，没完没了，对于为学者而言实在大为不利。
“众人熙熙，如享太牢，如登春台”“众人熙熙”，为“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的另一“版本”。众人熙熙，皆为利也；如享太牢，如登春台，只是比喻，言对利益追求的满足、快乐与喜悦。
“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”“泊”，船靠岸休息，指淡泊、宁静。“兆”，征兆，开始。“未孩”，没有长成孩子。只有一个人面对世人纷纷追求名利的这种场面，非常淡定宁静，没有动作，如婴儿一样懵懵懂懂，好像不开窍的样子。
“傫傫兮若无所归”。傫傫，疲沓悠闲的样子。若无所归，没有什么特定的目标，好像无家可归一样。
“众人皆有余，而我独遗”“遗”，应为“匮”，缺乏。大家个个有余，只有我一个人什么也没有。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”“沌沌”，帛书本作“蠢蠢”“湷湷”，意思一样。我只守着一颗愚人之心啊，浑浑噩噩的样子。
“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷”“俗人”即众人、世人。世人都明明白白，我独晕晕乎乎，世人都精明细心，我独默默无心。
“澹兮其若海，飂兮若无止。”帛书本作“忽兮其若海，恍兮其若无止”。澹，是水波荡漾而恬静之意；忽，通惚，与恍同义，这里有昏聩之意。飂，飘。意思是心地好像大海一般恬澹到了快要昏聩的地步，思绪早已随风飘荡，漫无目的，好像永远也不会停止。
“众人皆有以，我独玩且鄙”“有以”，有为、有目的、有所凭藉。世人都有为，我独顽皮而鄙俗。
“我独异于人，而贵食母”“母”，这里喻“道”。道是天地万物之母。我独独不同于一般世俗大众，我只是个顽皮的婴儿，最渴望的是回到母亲的怀抱，渴饮母爱甘泉！
老子以婴儿自比，把追求能够穷尽一切学问的道比作婴儿渴望母亲的怀抱，把整个心思沉浸在对道的追求和穷尽之中，对世上一切纷扰、名利都视若无睹，独异于人，甘于寂寞，甘守愚笨，不啻于一幅自画像。
【核心提示】
真正强者的心态是要能承载，特别能承载耻辱；有包容，特别能包容耻辱。
守辱如水
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。（今本第七十八章）
天下莫柔【弱于水，而攻】坚强者莫之能【胜】也，以其无【以】易【之也。故柔胜刚，弱】胜强，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之訽（诟），是胃（谓）社稷之主；受邦之不祥，是胃（谓）天下之王。【正言】若反。（帛书本）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。天下没有什么比水更柔弱的了，而能够摧毁坚强的东西，没有什么能胜过水，也没有什么东西可以来替代它。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。弱能战胜强，柔能战胜刚，天下人没有不知道的，但没有谁能够做到。