朴素心：人生本色即是平凡
季老的一生，是看淡名利与修饰，冰释俗气和狭隘的一生。他从未因保全自己而信口开河，也从未因一己之私而漠视他人的求助。时间流转，那些无论在精神上还是在生活中受惠于他的人，都将“季羡林”这个名字牢牢地印刻在了心中。他用道德的力量，教你在乱世中保持一颗朴素心，教你怎样做一个真正的人、一个纯粹的人、一个大写的人。
本真是生命的纯色
我写东西不会有套话、大话，至于真话是否全都讲了出来，那倒不敢说。我只能保证，我讲的全是真话。
——季羡林
冰心曾为别人题过一句座右铭：“知足知不足，有为有不为。”季羡林先生对这句话印象深刻，在先生心中，做人和治学都应该追求严谨与公正，知便知，不知便是不知，唯有如此，才能保持本真的生命底色。本真的人不善做作，言行中也会自然而然地浸染上刚正不阿的色彩。
刚正不阿的人，但凡看到欠妥之事，总会忍不住说些实话和真话。
季老曾经说过：“我写东西不会有套话、大话，至于真话是否全都讲了出来，那倒不敢说。我只能保证，我讲的全是真话。”一个“真”字中不仅包含着真实、公正，更代表着真心实意，象征着心灵的纯洁。
季老曾在一篇名为《论广告》的文章中这样写道：“当今社会，每个人都是消费者，生活中无时无刻不与商品发生联系。为介绍商品而专门制作广告也无可厚非，但许多广告在制作花样翻新，规模变大，播出次数增多的情况下，却越来越不实事求是，这不能不令人担忧。”
从古至今，针砭时弊之人总是会将自己置身于舆论的风口浪尖，想必季老在写此类文章时也会面临许多压力，但出于一种说“真话”的意识，出于一颗不忍欺骗他人的心，他奋笔疾书，只为将将心中愤懑一蹴而就——真就是真，容不得半点虚假和欺瞒。
《庄子》有云：人不可“挟心而天下游”。所以，唯有以真话示人，以真心待人，以真情对人，才能在心灵的内在世界与物质的外在世界里纵情遨游。然而，很多人往往自认聪明，自以为凭着个人的小小伎俩便能欺瞒天下，实际上他所能欺骗的只有自己。所以，一个人在社会上生存，不要总希冀自己能够“瞒天过海”，还是以真示人，但求无违我心为妙。
东晋时，王家是大家族，社会地位很高。因此，当时的太尉郗鉴，就想在王家挑选女婿。郗鉴的女儿，才貌双全，郗鉴爱如掌上明珠，这么一个宝贝女儿，一定要找个门当户对的人家。郗鉴觉得王家与自己情谊深厚，又同朝为官，听说他家子嗣甚多，个个都才貌俱佳。一天早朝后，郗鉴就把自己择婿的想法告诉了王丞相。王丞相说：“那好啊，我家里子嗣很多，就由您到家里任意挑选吧。凡您相中的，不管是谁，我都同意。”郗鉴就命心腹管家带上重礼到了王丞相家。王府子弟听说郗太尉派人觅婿，都仔细打扮一番出来相见。寻来觅去，一数少了一人。王府管家便领着郗府管家来到东跨院的书房里，就一个袒腹的青年人仰卧在靠东墙的床上，似乎对太尉觅婿一事无动于衷。郗府管家回去向郗鉴报告：“王家的少爷个个都好，他们听到了老爷要挑选女婿的消息以后，个个都打扮得齐齐整整，唯有东床上有位公子，袒腹躺着若无其事。”郗鉴说：“那个人就是我所要的好女婿！”于是马上派人再去打听，原来那人就是王羲之。郗鉴来到王府，见到王羲之既豁达又文雅，才貌双全，当场下了聘礼，择为快婿。
王羲之并不因有人来挑选女婿就刻意打扮自己，这就是显其真。王羲之真是心胸坦荡、内心纯净，大有古之贤士逍遥自在之感。这种“真”是源于王羲之内心的清净，与佛教提倡的“清净心”如出一辙。
佛经有云：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。要想往生西方，心一定要清净。所谓清净心，即是无垢无染、无贪无嗔、无系无缚的空灵自在的纯净妙心，是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳……如能清除妄心，回归真心，则学佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去烦恼，自在逍遥。
有一天黎明，佛陀进城。
在路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方、上方“顶礼膜拜”。于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”
那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”
佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”
那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”
佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母：做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰；第二，尊重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，友好地对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他们过度疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”
那个人听了佛陀的教诲，心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。
这六种敬礼方法都是人生伦理中的常识，并无特殊之处。但恰恰就是这种本色，却是人们得到幸福的最便捷法门。对每个人来说，幸福从来都不是一件奢侈品，它会随着生命画卷的铺展尽显本真魅力。在最质朴最简单的日常生活中，幸福会如美丽蝴蝶翩翩而至。
如季老所言，求真即是求德，学会以真示人，方可收获真心真意，人生因此逍遥自在，于万千芳华中寻求一份安宁与惬意。
素朴到极点，美丽到极致
他是那样的普通，普通得无法和周围的人加以区分。他如同一滴最平凡的水珠，无声地消融在大江大河的激流之中；他如同一粒最平凡的泥土，加入了无比浑厚的黄土地的浑重之中。
——北大教授谢冕
季老从小家境贫寒，自小受苦，从那时起便养成了勤俭节约的习惯，寻求一种朴素的个人生活。他把吃和穿的挑剔眼光与态度，全部用在学术研究上。季老并不反对追求时尚，他也认为对自己进行必要的打扮是对美的一种追求，但如果刻意强调包装，并因为包装而对社会、自然造成损害，却是万万不可取的。
季老曾经在文章中写道，女士们如果在家中穿得普普通通，而因为外出参加聚会的缘故，打扮得珠光宝气一些是可以理解，也是必要的。但如果为追求外表的亮丽而在包装上投入过多精力，以致拿自然界本不丰盈的资源做牺牲，就是万万不该的。
所以，追求美，要通过正确的方法和态度。正如季老常年穿在身上的卡其布中山装，虽朴素但却是一种发自内心深处的淡然和无欲无求，是一种对大自然的向往与尊重，唯有纯净的心灵才能感受到。美是多姿多彩的，时尚华丽固然吸引人的眼球，朴素淡然同样精彩。
一个皇帝想要整修京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。后来有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝不知道到底哪一组人员的手艺比较好，于是就决定比较一下。皇帝要求这两组人员各自去整修一座小寺庙，而这两个组面对面整修。三天之后，皇帝要来验收成果。
工匠们向皇帝要了一百多种颜色的漆料，又要了很多工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚们居然只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。三天之后，皇帝来验收。他首先看了工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成，他们用了很多颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。
皇帝满意地点点头，接着去看和尚们负责整修的寺庙。他看了一下就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂上任何颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色，而它们光亮的表面就像镜子一般，反射出从外面而来的色彩。天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了。
没有任何装饰的寺庙却似乎有一种神奇的魔力，它如同镜子一般光亮的表面映射出外面的色彩，更折射出不做修饰却更美丽的大境界。
季老曾经说过：“我是一个呆板保守的人，秉性固执。几十年养成的习惯，我绝不改变。一身卡其布的中山装，国内外不变，季节变化不变。”归根结底，人本是自然之子，承袭自然的天然与朴素，在社会化过程中得以升华，并以文化区别于动物，但却也不可避免地被社会异化，从而表现出一些非自然的属性。尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。所以，不如从传统文化中寻找养心之道。庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日追逐名利，如何养生，如何养心？回到自然去，把心灵置于自然之中，在山水之间，就能得到宁静和快乐。
在这一点上，季老特别推崇晋代大诗人陶渊明。
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近得了一个小县令，他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物，乃乡里小儿，我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了理由辞去了县令一职，归乡隐后，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”、“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，很是悠然自得。以后他写下了《桃花源》等著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵，陶冶人的情操，人久居闹市，心久系官场，会活得很累。荣华富贵与声明赞誉不过是过眼云烟，须臾而不可得。月明风清时，人立于月下，也许会突然发觉自己生活的可笑与荒唐，为何要整日绞尽心思与人斗，为何虽不齿却仍要说那些为官者不得不说的话？
人何苦为难自己？莫不如放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野。这时候，自然就是人生的清新剂，驱除心中的浮躁，化解内心的苦闷。即便无暇远游，谈一谈陶渊明，读一读孟浩然的田园诗，你都会有所触动。
北山白云里，隐者自恬然。
相望试登高，心随雁飞去。
愁因薄暮起，兴是清秋发。
时见归村人，平沙度头歇。
天边树若齐，江畔舟如月。
何当载酒来，只醉重阳节。
一首孟浩然的《秋登万山寄张五》中虽略有清愁，却也别致淡雅。诗中那种清幽恬淡的环境，像是一阵春风，轻轻叩响心灵的窗户。这也正是季老一直追求的自然心境，当为人的朴素与大自然的天然合二为一时，心灵获得的自由与澄明将是对真善美最精辟的诠释。
悲天悯物，安然而适意
年届90的季老先生，老僧入定般呆坐未名湖畔已近4个小时，可他那只心爱的小白猫仍端坐树端，丝毫没有下树回家的意思。老年白内障、顽固的耳疾使东方哲人耳不聪目不明，但这绝不妨碍他认真护卫树顶上嬉戏的小生命。
——新华社记者唐师曾
季老爱猫，这是很多人都知道的事情，他也曾多次在文章中提到自己非常喜欢小动物。他说：“我从小就喜欢小动物。同小动物在一起，别有一番滋味。”究竟是一种什么滋味呢？“怡然、坦然、安然、欣然”，总之，让人心静如水。
季老曾经养过两只猫，他同它们有着深厚的感情。晚上，两只猫会抢着到季老的床上睡，季老也不加阻拦。不但不加阻拦，冬天到来时，季老还会“在棉被上面铺上一块布，供它们躺卧。”季老在与猫的相处中得到了快乐，也体验过悲伤。
第二天凌晨，我一睁眼，三步并作一步，手里拿着手电，到外面去看。哎呀不好！两碗全在，猫影顿杳。我心里非常难过，说不出来是什么滋味。从此我就失掉了咪咪，它从我的生命中消逝了，永远永远地消逝了。我简直像是失掉了一个好友，一个亲人。至今回想起来，我内心里还颤抖不止。
遗失了一只猫，却让季老受到了如此大的心灵触动，由此我们不难探知，季老爱猫，不仅仅是因为与动物相处的洒脱和自得，更源于他灵魂深处的悲悯。
拥有悯物之心，生命才会安然适意。就像在佛界看来，世间万物都是拥有生命的，所谓大千世界一花一草皆有佛性，大自然原本就是一个和谐的整体，一草一木皆为生命。世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，存在即为合理，即使我们人类成为自然界的最高生命体，但我们依然不能去主宰大自然，因为我们也是大自然的一部分，而且也要依赖大自然而生存。
所以，千万不能认为没有生命的事物就不值得去悲悯和珍惜，一个人如何对待生命以外的东西直接关系到他如何对待生命本身。因此，拥有悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管是有生命的，还是没有生命的。