老子也不提倡追逐声色犬马，但是老子论证问题的角度让人容易接受得多：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”在老子看来，那些达到极致的感官享受并不能给我们的感官带来更多的快乐，反而会让人目盲、耳聋、口爽、心发狂，所以他提出了“为腹不为目”的观点。
确实，美色、音乐、美食、娱乐能够带给人许多的感官享受，但是当这些享受累积到一定程度的时候，就无法带给人更多的快感，反而会成为感官的一种负担，如一个人听了太多的音乐，即使音乐再美，他的耳朵也会受不了；一个人看了太多刺激火暴的“视觉盛宴”，他的眼睛也会疲劳。这时候，享受就变成了难受。
可能许多人都有过“宿醉”的体验。喝酒本是一件十分享受的事情，无论对于口舌还是神经都是如此，但是一旦喝得太多，喝酒就会成为一桩酷刑，癫狂、无力、呕吐、头痛、晕眩袭来，并且久久不去，于是人们开始后悔为什么要喝那么多酒了。这个时候后悔也没用，只能告诫自己下次少喝一点。但是这样的人，往往下次依然喝到大醉为止。
美酒如此，美食也是如此。大鱼大肉虽好，但是吃多了就会变成一种难受的体验。
有一个村子每年都要用最好的酒菜祭拜财神。有一年，村子里的青年王二家里实在穷得揭不开锅，于是大年夜就只能用自家腌的咸菜来祭拜财神了。王二心里非常苦恼，担心财神吃了咸菜生气。
结果，当晚财神果然来了，看到村子里的人都大鱼大肉地招待他。刚开始，财神还非常开心，吃得津津有味，但是一家一家吃下去财神就受不了了，无一例外全是肥肉肥鱼，没多久，财神就腻得几乎张不开嘴了。但是没办法，村民盛情难却，他只能强忍着继续吃下去。
终于，当他吃到王二家的时候，看到一桌子脆生生的咸菜，激动得几乎要叫出来了，风卷残云般地吃完了爽口的咸菜，心满意足地走了。
走之前，财神决定，明年让王二发个大财，以示对他的感谢。
大鱼大肉当然是一种享受，但是这种享受到一定的临界点就变成了难受。可见，任何享受都有一个度，过了这个度，美好就会开始向丑恶发展。
作为现代人，我们不需要像苦行僧一样清心寡欲，但是，也不要沉迷于物欲和感官的享受，一个人所能承受的享受是有极限的，超过了这个极限，享受就变成了难受。
凡事太尽，缘分势必早尽
读过金庸小说《射雕英雄传》的读者，应该会记得其中一本武功秘籍《九阴真经》里有这样一句话：“天之道，损有余而补不足。”其实，这一句话真正的出处是《老子》。
《老子》的原话是：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”这句话说的是，天地宇宙对于不足之处肯定是想办法填补上的，但是对于多余的地方，一定会想办法削去。这就告诫我们，凡是不能够做得太满，饭吃七分饱，话说七分满，做人不能做得太绝，要学会留有余地，否则到头来反而会得不偿失。
有一天，狼发现山脚下有个洞，各种动物都由此通过。狼非常高兴，认为守住山洞就可以捕获各种猎物，于是它堵上洞的另一端，等其他动物过来。
第一天，来了一只羊，狼追上前去，羊拼命地逃。突然，羊找到一个可以逃生的小偏洞，从小洞仓皇逃窜。狼气急败坏地堵上这个小洞，心想，这样不会功败垂成了吧！
第二天，来了一只兔子，狼奋力追捕，结果，兔子从洞侧面更小一点的洞里逃走了。于是，狼把类似大小的洞全堵上了。狼心想，这下万无一失了，别说羊，与兔子大小接近的狐狸、鸡、鸭等小动物也都跑不了了。
第三天，来了一只松鼠，狼飞奔过去，追得松鼠上蹿下跳。最终，松鼠从洞顶上的一个通道跑掉了。狼非常气愤，于是它堵塞了山洞里的所有窟窿，把整个山洞堵得水泄不通，狼对自己的措施非常得意。
第四天，来了一只老虎，狼吓坏了，拔腿就跑。老虎穷追不舍，狼在山洞里四处逃窜，由于没有出口，无法逃脱，最终被老虎吃掉了。
如果我们把事情做得太绝，不仅伤害了别人，最终也会害了自己。当我们把对手所有的机会都切断的时候，却可能也使自己失去机会。上则故事中的狼很可怜，做事做得太绝，把所有的窟窿都堵上了，结果没有逮到猎物不说，还因没有退路而赔上了性命。
生活中，总有一些始料未及的事，狗急了也会跳墙，所以，凡事不能做得太绝，有时候给别人留条退路，也是给自己一条退路。
留余地其实包含两方面的意思，一方面，给别人留余地，无论在什么情况下，都不要把别人推向绝路，不可逼人于绝境，以免迫使对方做出极端的反抗，否则，对彼此都没有好处；另一方面，给自己留余地，让自己行不至绝处，言不至极端，有进有退，以便日后更机动灵活地处理事务，解决复杂多变的问题。把事情做得太绝，不给别人留余地，就等于伸手打别人耳光的同时，也在打自己的耳光。
放别人一条生路，让对方有台阶下，为对方留点面子和立足之地。世事变化莫测，常常“后会有期”，你今天势强不留任何余地，焉知他日不会狭路相逢？届时若他势旺你势弱，你就有可能吃亏。所以，任何时候做任何事情都不能做得太绝，要留有余地，给自己留条退路。
留有余地，是进退自如，是收放从容，是处世的艺术，是人生的哲学。不留余地，好比下棋陷入僵局，即使没有输，也无法再走下去了。
越是不刻意，越接近目标
“无为”是老子思想中一个重要的内涵，也是道家思想的重要内涵。“无为”一词在《老子》中共出现了七次，分别是：
第二节“是以圣人处无为之事、行不言之教”。
第三节“为无为，则无不治”。
第三十八节“上德无为无以为”。
第四十三节“君是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”。
第四十八节“无为而无不为”。
第五十七节“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
第六十三节“为无为，事无事，味无味”。
每次的内涵不完全相同，但大同小异。从中我们可以看出，老子所谓的“无为”绝不是不为，其本质是有为，是依道而有为，是“无为而无不为”。
那么，怎么理解老子的无为和有为之间的界限呢？答案就在于“刻意”二字。无为不是什么都不做，而是不要刻意地做，更不要逆天而行，而是顺应天道，顺其自然，在水到渠成中实现无为而无不为。
在《庄子·天地》篇中有一则寓言，很好地说明了“无为”的内涵。
有一次，黄帝在赤水的北岸游玩，结果不小心把他的宝贝玄珠给丢了。于是皇帝先派了智去帮他寻找玄珠，这个智，人如其名，是一个非常聪明的人。结果，他没有找到。于是，皇帝又派了一个叫离朱的人去寻找，离朱是传说中目力非常好的人，据说能“能视于百步之外，见秋毫之末”，“察针末于百步之外”。结果，离朱也没能够找到玄珠。黄帝只好派听力极好，善于闻声辩言的喫诟去寻找。结果，他还是未能找到。
最后，黄帝派了无智、无视、无闻的象罔去寻找，象罔只是在赤水边随便走了一圈，就找到了玄珠。
在生活中，我们往往有这样的经验：越是要找一样东西，就越是找不到，当你不想要的时候，那东西似乎总是在手边。象罔找玄珠也是一样的道理，智、离朱和喫诟虽然智力、视力和听力都极为出众，但是他们太过刻意寻找玄珠了，违背了“无为”的原则，所以最终都无功而返。
联系到生活中，有些时候为人做事太过于刻意，就会让我们错过许多良机，走入许多歧途。因为一旦刻意去做某件事情，就会陷入思维定式，最后在牛角尖里越钻越深，反而是不刻意的“无为”能够让人保持清醒的头脑，时刻看清自己所面临的多种选择。
一个皇帝想要整修京城的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。
后来有两组人员被找来，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。
皇帝不知道到底哪一组人员的手艺比较好，于是决定给他们机会作一个比较。
皇帝要求这两组人员各自去整修一个小寺庙，而这两个小寺庙正好面对面。三天之后，皇帝来验收成果。
工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料（漆），又要了很多工具；而让皇帝感到奇怪的是，和尚们居然只要了抹布与水桶等简单的清洁用具。
三天之后，皇帝来验收。
他首先看了工匠们装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得富丽堂皇。
皇帝满意地点点头，接着回过头看和尚们负责整修的寺庙。他看了一下就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂任何颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户都擦拭得非常干净。寺庙中所有的物品都显出它们原来的颜色，而它们光亮的表面就像镜子一般，反射出从外面而来的色彩，那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成这座寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受这一切。
皇帝被这庄严的寺庙深深感动了，当然最后的胜负不得而知。
和尚们做得少，效果却比做了许多的工匠们好得多，这恐怕就是所谓的“无为而无不为”了。“无为”不是什么都不做，而是顺应，而只有不刻意才能找到顺应的途径。工匠们太执著于自己的方法，结果徒劳无功。
可见，道家的“拱手而至”不是让我们什么都不做当“甩手掌柜”，而是说保持一种无为的心态，不要刻意去做某些事情，因为越是刻意去做，越难以接近目标。