使揵度不善品之四
此三结几不善几无记。乃至九十八使。几不善几无记。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼。尽是不善。以无巧便所持故。如譬喻者。作如是说。为断如是意亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者。诸烦恼。应言无巧便。不应言是不善。所以者何。无巧便是无知持是相应。不可以自体还应自体。复次或有说。欲界诸烦恼。尽是不善。色无色界诸烦恼。尽是无记。为断如是说者意。亦明身见边见是无记法故。而作此论。复有说者。所以作论。为何义故。而作论。答曰。欲令此义成立故作此论。是故先作是问。以何义故。彼尊者作论先立章。答曰。欲现门故。今欲现问故作此论。此三结。几不善。几无记。答曰。一是无记。谓身见。问曰。何故身见是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者。是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心。答曰。即如上义。复次此结不与施戒修相远故。是无记。若人计我。修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚。不逼切他。若人计我。眼见色时。不作是念。眼能见色。色是可见。而作见念。我能见色。我所是可见。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等颠倒见。不逼切他。复次以身见。不生报故。是无记。尊者和须蜜说曰。何故此见是无记耶。答曰。此见不能起粗身口业。问曰。若然者。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。问曰。若然者不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚愚痴增盛时。能令人堕恶道。此见增盛时。不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。问曰。此见能生后有。即是生不爱果。所以者何。如佛说。比丘若起后有。乃至一刹那者。我不称美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆说曰。此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者。谁是不善。世尊亦说。乃至小愚亦是不善。二当分别。问曰。何故言分别。答曰。此义应分别。是不善分。是无记分。复次此义当破故言分别。毗婆阇婆提作是说。此义应解脱分明故言分别。戒取疑若在欲界是不善。若在色无色界是无记。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼。与上相远故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心。以上义故。复次色无色界烦恼。不能生报。以不生报故是无记。所以不能生于报者。以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为咒术制伏则不能螫人。彼亦如是。复次非报器故。色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者。为生何报。应生苦受。苦受是欲界法。不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界。非一向能生颠倒。有少相似法。如色无色界邪见。谤言无苦。有少乐分见取见。色无色界阴是第一。彼有少分第一戒取见。色无色界有少分净。亦有能净欲界道。无色界有能净色界道。尊者和须密说曰。何故色无色界诸烦恼是无记。答曰。不能起粗身口业故。问曰。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚痴增盛时。能起粗身口业。彼诸烦恼增盛时。不能起粗身口业。复次彼诸烦恼。不能令人堕恶趣
问曰。不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚痴增盛时。能令人堕恶道。彼诸烦恼增盛时。不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼。不能生不爱果。问曰。若生少后有是不爱果。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非不善者。谁是不善。世尊亦说。烦恼生业。应是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善烦恼。为不善法。作因作根。作出处作本。作有作缘。作集作生故。三漏。一是无记。二当分别。一无记者。是有漏。所以是无记。应如上说。二当分别者。谓欲漏无明漏。欲漏或不善或无记。云何不善欲漏。是无惭无愧。亦与无惭无愧相应者。是不善无惭无愧。即是自体。与无惭无愧相应者。取三十四种。一向不善者三种。少分谓睡眠掉举。无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏。不与无惭无愧相应。是则说身见边见。亦说三种。少分谓睡眠掉举。身见边见相应者。是名无记。问曰。无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。可是无记欲漏所摄耶。答曰。此文应如是说。云何无记。无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄。则余无惭无愧不相应。则余无惭无愧相应。而不说者有何意耶。答曰。无惭虽不与无惭相应与无愧相应。无愧虽不与无愧相应而与无惭相应。所以者何。不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏。或不善或无记。云何不善无明漏。与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明。谓集灭道修道所断。及苦谛所断。少分谓三见疑爱恚慢相应无明。及不共无明。云何无记无明漏。不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见边见相应无明。色无色界五种所断无明。问曰。何故十缠中。唯说与无惭无愧相应不说余耶。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意。而造此论。亦不违法相。复次此二缠一向不善。与一切不善烦恼相应。忿缠覆缠嫉缠悭缠。虽一向不善。而不与一切不善烦恼相应。睡缠掉缠。虽与一切不善烦恼相应。而不一向不善。所以者何。以不善无记故。眠缠悔缠。非一向不善。所以者何。眠有善不善无记。悔有善不善无记故。无惭无愧。一向不善。与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应。有尔许不善烦恼。有尔许不善烦恼。有尔许无惭无愧相应。随有尔许函。有尔许盖。彼亦如是。四流。一无记。谓有流。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼。是无记。此亦如是。三当分别。谓欲流见流无明流欲流。或不善或无记。云何不善。无惭无愧。及相应欲流。无惭无愧。则说无惭无愧体。相应欲流。则说二十四种。一向不善者。及三种少分。谓睡眠掉举。无惭无愧相应者。云何无记。谓不与无惭无愧相应欲流。如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流。或不善或无记。云何不善。欲界系三见。谓邪见见取戒取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界系五见。无明流。或不善或无记。云何不善。谓与无惭无愧相应无明流。云何无记。谓不与无惭无愧相应无明流如流。扼亦如是。四取。一无记。谓我语取。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记。此亦如是。三当分别。谓欲取见取戒取。欲取。或不善或无记。云何不善。无渐无愧。及相应欲取。无惭无愧则说自体。及相应欲取则说二十八。一向不善者。及四种少分。谓睡眠掉无明。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应欲取。是则说四种少分。谓睡眠掉无明。与欲界系身见边见相应者。见取。或不善。或无记。云何不善。欲界系二见。谓邪见。见取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界四见。戒取。欲界是不善。色无色界是无记。四缚二缚。是不善。谓贪身缚。恚身缚。二当分别。谓见取身缚。戒取身缚。欲界系者是不善。色无色界系者是无记。五盖唯不善。五结。三不善。谓恚结悭结嫉结。二当分别。谓爱结慢结。欲界系是不善。色无色界系是无记。五下分。二不善。谓欲爱恚结。一无记。谓身见。二当分别。谓戒取疑。欲界系是不善。色无色界系是无记。上分结唯无记。五见。二无记。谓身见边见。三当分别。谓邪见见取戒取。欲界系是不善。色无色界系是无记。六爱身。二不善。谓鼻触生爱身。口触生爱身。四当分别。谓眼触生爱身。耳触生爱身。身触生爱身。欲界系是不善。梵世系是无记。意触生爱身。欲界系是不善。色无色界系是无记。七使二是不善。谓欲爱使恚使。一是无记。谓有爱使。四当分别。谓慢使。无明使。见使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明使云何无记。不与无惭无愧相应无明使。见使。或不善或无记。云何不善。欲界系三见云何无记。欲界系二见。色无色界系五见。九结。三不善谓恚结悭结嫉结。六当分别。谓爱结。慢结。取结。疑结。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明结。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明。云何无记。不与无惭无愧相应无明。见结。或不善或无记。云何不善。欲界系邪见。云何无记。欲界系身见色界系三见。九十八使。三十三不善。六十四无记。一当分别。欲界系见苦所断无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应者。此门毗婆沙优波提舍。是应广分别。问曰。何故名善。何故名不善。何故名无记耶。答曰。若为巧便所持生爱果。安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者。是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持。生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记。复次生爱果。生乐受果是善。生不爱果。生苦受果是不善。与此相违是无记。复次生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善。与此相违是无记。复次生可爱趣中是善。生不可爱趣中是不善。与此相违是无记。复次于寂静分中。体性轻举者是善。于增盛分中。体性重没者是不善。与此相违是无记。尊者婆多说曰。以四事故名善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者。谓心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者是涅槃。以安隐故说善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体善者是智。亲近善者是识。能起善者。能起身口业。实义善者是涅槃。以四事故。名不善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。无惭无愧是自体。或有说。三不善根是自体。亲近者。是心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者。是生死不安隐故说不善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体者是愚痴。亲近者是识。能起者能起身口业。实义者是生死。尊者波奢说曰。若法是正观。与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观。乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记。如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是。集法经说。何故名善。答曰。有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是。何故名不善。答曰。有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善。报果说亦如是。与此相违是无记。问曰。世尊定记苦。定记集。定记灭。定记道。广说十二入施设解说显现。何以言无记耶。答曰。不以不解说。故言无记。但世尊善法记善。不善法记不善。此法非善法所记。非不善法所记。故言无记。复次世尊说。善法有爱果。不善法有不爱果。此法不生爱不爱果。故言无记。复次善以二事故名善。一以自体。二以有报。不善亦尔。无记虽有自体。不生于报。故说无记。世尊或有不解说名无记（天竺音无记是无答）。如经说沙门瞿昙。世界常耶。佛言此不应答。问曰。何故佛不答此问耶。答曰。外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶。佛作是念。无人我。答言无。彼诸外道。当作是说。我不问有无。若当说常无常者。无法云何说有常无常。如问人石女儿为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。我若答言无彼当作是说。我不问有无。若当说恭敬孝顺。彼当作是说。石女无儿。云何当说恭敬孝顺。彼亦如是。此论非有非实。以非有非实故。世尊不答。四种答如杂揵度智品广说。此三结。几有报几无报。乃至九十八使。几有报几无报。问曰。何故作此论。答曰。如譬喻者说。除思无报因。除受无报果。为断如是说者意亦现五阴是报果。复次何故作此论。答曰。或有说。已受报因则无体。如迦叶维部。彼作是说。因义乃至报未熟。若报熟彼无因义。犹如种子。牙未生时。有种子义若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意亦明报虽熟因故有体。复有说者。何故作此论。答曰。为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意亦明善恶业有果报。是故为止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫为止他义莫为显己义。但欲说法相相应义故。而作此论。如初门文所说。此门文亦应如是说。三结若不善者有报。无记者无报。乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。为以自法报俱言有报。为以他法报俱言有报耶。若以自法报俱言有报者。云何因果不并耶。亦违偈说。如说
作恶不即熟 如萨遮投乳
不即烧愚小 犹如灰底火
有草名萨遮。若磨为散。投之乳中。即便成酪。因果不尔。云何尔耶。答曰。如灰底火。初蹈不热。久住乃热。如是不善业。因时生喜乐。变成果时。生诸恶趣阴界入若以他法报俱言有报者。无漏圣道。亦与他法报俱。应言有报。答曰。应作是说。与自法报俱故言有报。问曰。若然者云何因果不并耶。亦违偈说。答曰。俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有缘有报是也。有因有果者如百亿劫前造因。虽灭为后生法作因。此法于因虽远而名有因。彼法于果虽远而名有果。有缘者如日月。去此四千由旬。眼若缘者。便生眼识。境界虽远而生眼识。名之有缘。有报者百亿劫前所造业。虽灭于今身生报。彼业于此报虽远而言有报。并俱者如有觉有观有喜有用。有觉者觉相应法。有观者观相应法。有喜者喜根相应法。有用者作观相应法。此中以有俱而作论。不以并俱。复次俱有二种。一有俱二不相离俱。有俱者如说。有因乃至有报。不相离俱者如说。有觉乃至有用。此中以有俱而作论。不说不相离俱。复有三种俱。有近俱有远俱有近远俱。近俱者如说。有觉乃至有用。远俱者如说。有因乃至有报。近远俱者如说。有漏有使有缘有体。有漏者有漏法。或与漏相应。或与漏作所缘相应。作缘俱是有漏。如有漏有使亦尔。有缘者缘有近有远。近缘远缘俱是有缘。如有缘者体亦尔。此中以远俱而作论。不以近俱。不以近远俱。问曰。何故名报。答曰。生不相似法故名报。报有二种。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依无记法生无记法。不相似者。如善不善法生无记报除余报义。如杂揵度智品广说
此三结。几见道断几修道断。乃至九十八使。几见道断几修道断。问曰。何故作此论。答曰。或有说。凡夫不能离欲。圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说。若凡夫人。不能断结。而能制缠。如是说者。名不覆说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。依佛经故。佛经说。比丘当知。若以圣慧。知见法者。是名为断。凡夫人。无有圣慧。无圣慧故。不名为断。问曰。若然者此经云何通。如说比丘当知。郁头蓝弗。断欲爱色爱。断空处爱。乃至无所有处爱。生非想非非想处。亦说。外道仙人。能离欲爱。彼作是答。此经不断说断。不离欲说离欲。余经亦说。不断是断。不离欲是离欲。不断是断者。如偈说
人计诸物是我有 死时皆断不持去
如是智者不应计 于诸物中我有想
不离欲说离欲者。如说如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未离欲时。心生渴爱。修治拥护。计是我有。若离欲时。毁坏舍去。如此经不断说断。彼经亦尔。然凡夫人。不能断结。言凡夫人离欲界欲者。以世俗道。制伏下界烦恼。上缘初禅。如阇楼虫行法。离欲界欲。乃至离无所有处欲。非想非非想处。更无上地而可上缘。得离非想非非想处欲。如人上树从枝至枝。若至树端更无有枝。而便还下。如是凡夫人。缘上地法。能制伏下地烦恼。而不能断。犹如狼狗从麻苇中过。虽能摧卧。而不能断。彼亦如是。为断如是说者意亦明凡夫人能离欲世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者或有说圣人不以世俗道断结。所以者何。彼圣人何为舍无漏道而用世俗道。为断如是说者意亦明圣人以世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者。为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法。如金刚喻定断一切结。无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚无物不断不破不入不得其边。谓若铁牙贝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰。若然者何用三沙门果。为彼作是答。三沙门果。已制伏烦恼。后金刚喻定现在前时。断一切结。犹如农夫左手执草右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意亦明烦恼有二种。有二种对治。一见道断。二修道断。见道断者。以见道为对治。修道断者。以修道为对治。复次何故作论者。答曰。或有说。一时见谛。非次第见。为止如是说者意亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者。则违佛经。如经说给孤独居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见耶。佛答言。居士次第见谛。如登梯法。复次所以作论者。欲明烦恼有二种有二种对治。一见道断种。二修道断种。见道为见道断种作对治。修道为修道断种作对治。是故欲止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫止他义莫显己义。但欲说法相应义故。而作此论。此三结。几见道断。几修道断。见道在前有二种身见在前有二种。或见道断或见道修道断。问曰。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立见道所断分。后立不定。先答义者。先答见道所断。后答不定。云何见道断。若身见是非想非非想处系。若坚信坚法。以苦忍断。身见在欲界。乃至非想非非想处。可得以世俗道断。欲界身见。乃至无所有处。于非想非非想处世俗道便在。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处身见。若说身见。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说苦忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说身见。是不共对治。决定对治。圣人能断。凡夫不能。用无漏道。不用世俗道唯用见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是身见。余身见。若凡夫断。以修道断。世尊弟子。以见道断。何者是余身见。欲界乃至无所有处。若凡夫人。以修道断。圣人以见道断。凡夫人以世俗道断。圣人以无漏道断。凡夫人以智断。圣人以忍断。凡夫人。九种身见。作九时断。圣人九种身见。作一时断。凡夫人断有止息。圣人断无止息。凡夫人断不见谛。圣人断见谛。是故作如是答。余身见。若凡夫人。以修道断。世尊弟子。以见道断。戒取疑见道在前有二种。或见道断。或见道修道断。在前义。如上说。云何见道断。若戒取疑。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断。戒取疑。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断欲界戒取疑。乃至无所有处世俗道。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说戒取疑是不共对治决定对治。圣人能断。凡夫人不能。用无漏道。不用世俗道。唯以见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人断。以修道断。世尊弟子。以见道断。余如上说。贪恚痴及欲漏修道在前有二种。或修道断。或见道修道断。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立修道所断分。后立不定。先答义者。先答修道所断。后答不定。云何修道断。答曰。贪恚痴。及欲漏学见迹。以修道断。贪恚痴及欲漏有五种。见苦断种。乃至修道断种。见道现在前断。苦谛所断。乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏。于修道所断便生。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断。则定己作事。此贪恚痴及欲漏。是不共对治。决定对治。是圣人所断。非凡夫人。是修道断。非见道断。智断非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余何者是耶。答曰。余者有四种。谓见苦所断。乃至见道所断。若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故。而作是说。若凡夫人断。是修道断。世尊弟子见道断。问曰。若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏。则说圣人身中修道所断者。余若说凡夫人断以修道断。若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏。此中有何余未称说者。答曰。凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。问曰。此何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何。以种故立作烦恼种。不以在身中立烦恼种。齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种。以修道断修道所断种。凡夫人。若见道所断。若修道所断。尽合集以修道断。所以者何。凡夫人于五种所断烦恼。必以修道断此义决定。以是事故。当知已说在前所说中。有漏无明漏见道在前有三种。或见道断。或修道断。或见道修道断。何者是在前义。答曰。立分义。先答义是在前义。先立见道断种。次立修道断种。后立不定。先答者先答见道所断种。次答修道所断种。后答不定。云何见道断。若有漏无明漏。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断有漏。从初禅乃至非想非非想处。可得无明漏。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断无明漏。从欲界乃至无所有处断有漏。从初禅乃至无所有处。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处见道所断有漏无明漏。见道于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。圣人所断。非凡夫人。以无漏道断。非世俗道。以见道断。非修道。以忍断非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断。答曰。有漏无明漏学见迹。以修道断。有漏无明漏有五种。谓见苦断。乃至修道断。见道断。苦谛所断。乃至道谛所断。有漏无明漏见道。于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。是圣人断非凡夫人。是修道断。非见道。是无漏道断。非世俗道。是智断。非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断。以修道断。世尊弟子以见道断。问曰。何者是余耶。答曰。无明漏。欲界有四种。有漏无明漏。从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断。以修道断。若圣人断。以见道断。余广说如上。在前有三种。一不共。二毕竟。三最初不共在前者。如三结。毕竟在前者。如贪恚痴及欲漏。最初在前者。如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断。应作见道在前二种句。如三结是也。若是欲界五种所断。应作修道在前二种句。如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断。应作见道在前三种句。如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中。悔是修道断。疑若凡夫断。以修道断。世尊弟子断。以见道断。五上分结。是修道断。五爱身。是修道断。嫉结悭结。是修道断。九十八使。二十八是见道断。十是修道断。余若凡夫断。是修道断。世尊弟子断。是见道断。
问曰。如波伽罗那说九十八使。八十八是见道断。十是修道断。此中何故说二十八是见道断十是修道断耶答曰。此文是了义彼文是未了义。此文无余意彼文有余意。此文无所以彼文有所以。此文是实义谛。彼文是俗谛。复次波伽罗那。说顺次法。说具缚人。非超越人。此中不说顺次法。不说具缚人。不说超越人。复次彼中说凡夫圣人离欲圣道所作世俗道所作。此中说圣人离欲。不说凡夫。说圣道所作。不说世俗道。复次彼中说离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定者。先以世俗道。断欲界烦恼。乃至无所有处。彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何。彼解脱得。以见道故。而有差别。以是事故。彼作是说。八十八是见道断。十是修道断。是故尊者瞿沙。作如是说。二十八使是见道断。十是修道断。何故波伽罗那。作如是说。八十八是见道断。十是修道断。彼作是答。二十八决定是见道断。十是修道断。六十不定。不定者。于见道中。而有差别。波伽罗那说。次第故说八十八是见道断十是修道断。此门是广分别毗婆沙。问曰。何故名见道断。何故名修道断耶。如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶。答曰。数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸。如修道中不放逸亦有尔许慧。是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰。见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶。答曰。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言见道断。复有说者。见道所断烦恼。亦应言修道所断。所以者何。见道中如实修可得故。如我义。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。名见道断。何故名修道断。答曰。随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。令究竟断故名修道断。复有作是说者。修道所断烦恼。亦可言见道断。所以者何。修道中亦有如实见故。如我义。随所得道。修行广布。断诸生分。断其量断其种渐使薄。令究竟断故名修道断。此是何义耶。答曰。见道是猛利道。若缘彼时九种烦恼一时断。修道是不猛利道。数数修习九种烦恼。九时而断。譬如利呋之刀以用割物利者一下断。钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者。名见道断。若以修偏多道断者。名修道断。复次若以二相道断者。名见道断。二相者。谓见相慧相。若以三相道断者。名修道断。三相者。谓见相慧相智相。复次若以四相道断者。名见道断。四相者谓眼明觉慧。若以五相道断者。名修道断。五相者。谓眼明觉慧智。复次若以忍断者是见道断。以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断。九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断。以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断。断时如蕅绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断。与方便相违者是修道断。复次未曾见谛。而见谛断者是见道断。已曾见谛。而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断。以二因道断者是修道断。复次如力士着铠断者是见道断。如无足人行断者。是修道断。复次若断时。即彼智所知行修道者是见道断。若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断。若是向成就果断者是修道断。复次若坚信坚法断者。是见道断。若信解脱见到身证断者。是修道断。复次若初出道断者。是见道断。若数数出道断者。是修道断。复次若断是四沙门果摄者。是见道断。若断或三或二或一沙门果摄者。修道断。复次若缘无所有生者。是见道断。若缘有所有生者。是修道断。复次若断已不退者。是见道断。若断已或退不退者。是修道断。复次断已更不缚不系。是见道断。断已或缚或系。是修道断。复次若断时。忍是无碍道智。是解脱道者。是见道断。若断时智。是无碍道智。是解脱道者。是修道断。复次若断时。智作方便道。忍作无碍道。智作解脱道者。是见道断。欲若断时。智作方便无碍解脱道者。是修道断。复次若先得非数灭者。是见道断。或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者。是修道断。复次若断时。缘一谛道修者。是见道断。若断时。缘四谛道修者是修道断。复次若断时。四行道修者。是见断。若断时。十六行道修者。是修道断。复次若断时。相似道修者。是见道断。若断时。相似不相似道修者。是修道断。复次若断时。若一三昧修者。是见道断。若断时。若三三昧修者。是修道断。复次若断时。不起者是见道断。若断时或起或不起者是修道断
此三结几见苦断。乃至几修道断。乃至九十八使。几见苦断。乃至几修道断。问曰。何故作此论。答曰。前门止说顿断沙门意。不止说一时见谛。亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意亦明次第见谛故。而作此论。复有说者。前门止说一时见谛者意。亦明次第见谛。而不粗现明了。今欲粗现明了。止一时见谛者意。亦明次第见谛故。而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者。谓见苦断种。乃至修道断种。五种对治法者。谓苦忍苦智。是见苦断对治。乃至道忍道智。是见道断对治。智是修道断对治。以如是事故。而作此论。此三结。几见苦断。乃至广说。答曰。一见苦断。谓身见。问曰。何故身见唯见苦断耶。答曰。缘苦生故。还见苦断。复次此见缘果而生。若以慧观果时。此见即断
复次身见是颠倒性。一切颠倒。尽见苦断。若颠倒断时。此见即断。所以者何。同一对治故。复次此烦恼粗故。以初无碍道断。余细烦恼。后金刚喻定断。譬如尘垢不坚著者。抖捒便堕。若坚著者。乃以淳灰。多用力然后乃净。亦如瓦器。腻不深入。水荡便去。若腻深入。以汤煮之。然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地。以不深入故性劣。性劣故最初无碍道断。余烦恼根。深入所缘地。以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根。不深入者。小风吹时。而能摧卧。其根深入者。大风吹时。不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。何故身见唯见苦断。答曰。身见缘五阴。后如实见五阴时。身见便断。复次此见从常想乐想净想我想生。若见无常想苦想不净想无我想。此见便断。尊者佛陀提婆说曰。此见从自身生。故名身见。若见自身无我。此见便断。戒取或见苦断。或见道断问曰。何故戒取非见集见灭断耶。答曰。为外道故。外道所行。与苦道相违。不与集灭相违。所以者何。外道计集。如垢计灭。如洗浴处。为求洗浴处故。行种种苦行诸苦行故。烦恼垢益更染心。如人为去垢故。入浊水澡浴。更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故。还见苦断。因道生故。还见道断。复次因垢生者。是见苦断。因净生者。是见道断。复次内道所行。是见苦断。外道所行。是见道断
复次非因计因。是见苦断。非道计道。是见道断。疑见苦集灭道断。问曰。何故修道断中无疑耶。答曰。若未见其体。心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑。三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言之。五种断。或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名见道断乃至名修道断耶。答曰。若缘决定。对治决定者。名见道断。若缘不决定。对治不决定者名修道断。复次若处所决定。若缘决定。若对治决定者。名见道断。若处所不决定。缘不决定。对治不决定者。名修道断。复次若以苦忍苦智作对治。乃至道忍道智作对治者。名见道断。若以智对治者。名修道断
复次若见苦断者。名见苦断。若见道断者。名见道断。若或见苦。或见集。或见灭。或见道断者。名修道断。复次若违苦者。名见苦断。乃至若违道者。名见道断。若违苦集灭道断者。名修道断