受形命如雷，昼夜流难止。是身为死物，精神无形法。作命死复生，罪福不败亡。终始非一世，从痴爱长久。自从受苦乐，身死神不丧。长者闻偈，意解忘忧。长跪白佛：此儿宿命。作何罪业，盛美之寿，而便中夭？唯愿解说，本所行罪。佛告长者：乃往昔时，有一小儿，持弓箭入神树中戏。边三人，亦在中看。树上有雀，小儿欲射。三人观言，若能中雀，世间健儿。小儿意美，引弓射之。中雀即死，三人共笑。助之欢喜，而各自去经历生死，数劫之中，所在相会受罪。三人中，一人有福，今在天上；一人生海中，为化生龙王；一人今日长者身。是小儿者，前生天上为天作子。堕树命终，即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也？以其前世助其喜，故此三人，受报如此。於是世尊即说偈言：识神造三界，善不善三处，阴行而默至，所生如响应。色欲不色有，一切因宿行。如种随本像，自然报如影。佛说偈已，长者意解。大小欢喜，皆得须陀洹道。又《四分律》，尔时世尊为利益众生。王命终说偈云：一切要归尽，高者会当堕。生者无不死，有命皆无常。众生堕有数，一切皆有为。一切诸世间，无有不老死。众生是常法，生生皆归死。随其所造业，罪福有果报。恶业堕地狱，善业生天上。高行生善道，得无漏涅般木。遣送部云：述曰，生死连环，不离俗谛。虽复出家，志求胜道。分段未舍，变易未除。仍依三界，随俗迁流。至於存亡，皆依内外。临终之日，安置得所。葬送威仪，具存下说。且论亡尸，安置南北。魂魄不同，今此略述。《礼记礼运》曰：体魄则降，知气在上。死者北首，生者南向。《郊特牲》曰：魂气归於天，形魄归於地。故祭，求诸阴阳之义。《祭义》曰：气也者，神之盛；魂也者，鬼之盛。《左传·昭二曰：子产对赵景子曰，人生死化曰魄既生魄阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽，至於神明。匹夫匹妇，强死，其魂魄犹能凭依於人，以为淫疠。况良宵乎？《准南子》曰：天气为魂，地气为魄，魄问於魂，曰：道何以为体？魂曰：以共无有形乎？魄曰：有形也。若也无有，何而问也？魂曰：吾直有所遇之耳，视之无形听之无声，谓之幽冥。幽冥者，所以喻道而非道也。问曰：既知魂与魄别，今时俗亡，何故以衣唤魂，不云唤魄？答曰：魂是灵，魄是尸。故《礼》以初亡之时，以己所着之衣，将向尸魄之上，以魂外出，故将衣唤魂，魂识已衣，寻衣归魄。若魂归於魄，则尸口纩动。若魂不归于魄，则口纩不动。以理而言，故云招魂，。不言唤魄。故萧丧服要记曰：鲁哀公葬其父，孔子问曰：宁设魂衣乎？哀公曰：魂衣起伯桃，伯桃荆山之下，道隆寒死，友人羊角哀往迎其尸，愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣，死于衣袂。何用衣为？问曰：何须幡上书其姓名？答曰：幡招魂置其乾地。以魂识其名，寻名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室，直龙反、重者也，重去声以重之内，具安祭食。以存亡各别。明暗不同，故鬼神暗食。生人明食，故重用蘧艹除裹其食具以安重内，置其神地也。依如西域葬法有四：一水漂；二火焚；三土埋；四施林。《五分律》云：若火烧时，安在石上，不得草土上。恐伤虫故。《四分律》云：如来轮王二人悉火葬。余人通前四葬者多。《五分律》云：尸应埋之。此谓王法不许身，复恐夏烧杀虫，故云埋之。自外无难，水林亦得。又依《四分律》及《五百问事》云：若见如来塔庙，及见五种出家人冢塔大於已者，皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔，不简大小，皆须敬礼。述曰：既知如此，诸道俗等，若见师僧父母亡柩，外来吊人，小於亡者，至其尸所，如常设礼，已先执孝子手默慰吊之，后至大德所，具展哀情，吊而拜之。亦见愚痴白衣妄行法教，展转教他不听，礼父母叔伯尊亲亡灵，口云：我既受戒，彼为鬼神。故不合礼，恐破戒。故此不合教，反招无知之罪。伏惟师僧等，长养我法身；父母叔伯等，长养我生身，依斯乳哺，长大成人。思此恩德，昊天难报。历劫酬恩，岂一生能谢？不存敬恩，反起慢惰，继踵鄙夫？何成孝子？故世尊极圣，尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚，辄生怠慢。故《般木经》云：知恩者，大悲之本。不知恩者，甚於畜生。又《净饭王泥洹经》云：白净王在舍夷国，病笃将终。思见世尊及难陀等，世尊在王舍城耆崛山中，去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山，天耳遥闻父思忆声，即共阿难等，乘空而至，以手摩王额上，慰劳王已。为王说《摩诃波罗本生经》。王闻得阿那含果。王捉佛手，捧置心上。佛又说法，得阿罗汉果。无常对至，命尽气绝。忽就后世，至维时，佛共难陀在丧头前肃恭而立，阿难罗云在丧足后，阿难陀长白佛言：唯愿听我，担伯父棺。罗云复言：唯愿听我担祖王棺。世尊慰言：当来世人皆凶暴，不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法。故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大于世界，六种震动，一切众山，颇峨涌没，如水上船。尔时一切诸天龙神，皆来赴丧。举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众皆共举丧，白佛言：佛为当来诸不孝父母者，故以大慈悲，亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言：我等是佛弟子，从佛闻法得须陀洹，以是之故，我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺，皆变为人。一切人民，莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行，诣於墓所。令千罗汉往大海渚上，取牛头檀，种种香木，以火焚之。佛言：苦空无常，犹如幻化，水月镜像，烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳，以用灭火。火灭之后，竟共收骨。藏置金刚函。即於其上，便共起塔。悬缯幡盖，供养塔庙。佛告众会：父王净饭是清净人，生净居天。又《佛泥洹经》云：大爱道比丘尼，即是佛姨母。不忍见佛，后当灭度，欲先灭度，与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云：凡夫贪染六尘，犹饿夫食饭，不知厌足今圣人断贪，除六情饥馑，故号出家女为除馑女也。以手摩佛足，绕佛三匝，稽首而去。现神足德於自座，没从东方。来在虚空中，作十八变。八方上下，亦复如是。放大光明，以照诸冥。上耀诸天，五百除馑，变化俱然，同时泥洹。佛劝理家，作五百舆床，麻油香花，樟木冉梓材，事各五百。真伎正音，当以供养。一切凡圣，睹之莫不哀泣。维毕捧舍利诸佛所。於是四方各二百五十应真。神足飞来，稽首佛足。至舍利所，千比丘俱皆就坐，佛告阿难：取舍利盛之以钵，著吾手中。阿难如命。告诸比丘：斯聚舍利，本是秽身。凶愚急暴，嫉妒阴谋，败道坏德。今母能拔兴丈夫，行获应真。道迁灵卒，无何其健哉？束力令兴庙供养。又《增一阿含经》云：佛告阿难陀罗云：汝等舆大爱道身，我当亲自供养。尔时，释提桓因四天王等前白佛言：唯愿勿自劳神，我等自当供养。佛言：止止。所以然者，父母生子，多有所益。长养恩重，乳哺怀抱，要当报恩，不得不报。过去未来，诸佛母先取灭度，诸佛皆自供养，耶维舍利也。时田比沙门天王，使诸鬼神，往檀林。取檀薪，自旷野之间，佛躬自舆床一脚，阿难舆一脚，飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取檀木，著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养：一者佛，二者辟支佛，三者漏尽阿罗汉，四者转轮圣王。皆以十善化物。故尔时人民，即取舍利，各起塔供养。依杂阿含经，爱道姨母，即是难陀亲母也。又《增阿含经》云：四部弟子中，略取前后者，且列八人：比丘中，最初得道者，如拘邻比丘，善能劝化，不失威仪；最后得道者，如须跋陀罗，临得道日，入般涅般木。比丘尼中，最初得道者，如大爱道尼；最后得道者，如陀罗俱夷国尼。优婆塞中，最初得道者，如商客男；最后得道者，如俱夷那摩罗。优婆夷中。最初得道者，如难婆女，最后得道者，如蓝优婆夷。受生部云：夫生则八识扶持，死则四大离散。迅矣百龄，终归磨灭，巡环三界，运转靡停。故经曰：有始必终，既生则灭。圣教不虚，目睹交臂。所以於此缘中，略述六门。第一门中，临命终时，检身冷热，验其善恶，具知爱报。故《瑜伽论》云：此有情者，非色非心。假为命者，大小皆同。死通渐顿，诸师相传。造恶之人，从下冷触。至脐以上，暖气后尽，即生人中；若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。从上至腰，热后尽者，生於鬼趣；从腰至膝。热气尽者，生於畜生；从膝已下，乃至脚尽，生地狱中。无学之人，入涅般木者，或在心暖或在顶也。然《瑜伽论》云：羯罗篮义，最初托处，即名肉心。如是，识於此处最初托，即从此处最后舍。释云：依《瑜伽论》，由造善上生，故从下渐舍，至肉心，后方从上舍。由造恶生下，故先后上舍，至肉心后方后下舍也。《俱舍论》云：若人正死，於身分中，意识断灭。若一时身死，根共意识。一时俱灭。若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，於心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰：若人尽必往恶道，受生及人道，如此等人，次第於阿罗汉，此人於心意识断，绝有馀部，说於头上何以故？身根於此等处与意识俱灭故。若人正死，此身根如热石水，渐渐缩减於脚等处，次第而灭。释云：《俱舍论》述小乘义，故云身於此等处，何意识俱灭。若依大乘身根於此等处，与本识俱灭也。第二受生方法者，依《俱舍论》云：为行至应生道处故起，此中阴众生由宿业势力，所生眼，虽住最远处，能见应生处，於中见父母变异事。若变成男，於母即起男人欲心，若变成女，於父即起女人欲心。倒此心起目真，此中有众生，由二起颠倒心，故求欲戏，往至生处，是即乐得属已，是时不净，已至胎处，即生欢喜，仍托彼生。从此刹那，是众生五阴和合坚实，中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男，依母左胁，面母背蹲坐；若胎是女，依母右胁，向母胁而住。若胎非男非女，随欲类托生住，亦皆如此。无有中有异於男女皆具根故。是故，或男或女，托生而住。后时在胎中增长，或作黄门，若托胎卵二生，道理二此。若众生欲受湿生，爱乐香故至生处，此香或净或不净，随宿业故。若是化生，受乐处所故，至生处。若尔地狱众生云何生乐处所？由心颠倒故。此众生，见寒风冷雨触恼身，见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触，故往入彼；复见身为热风光及火焰等所灸，苦痛忍见寒地清凉变乐冷触，故往入彼胎卵二生，於父母变异事生爱湿化，二生不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱著香，故至所生处，随业善恶，所爱之香，自有净秽。化生，但爱所依之处。地狱虽是苦处，然罪人乐，亦得爱处，於中受生。何以故？非爱不受生。故论云：如往昔造作，能感如此生乐，见身是如此位，见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时行杀生业，网捕众生，行此事时，必有伴类，此业能感地狱生，后於中阴中，见自身如昔年三十行网捕时，故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时，如昔见江湖，诸伴类等相牵共入其中。缘此起恋，即於中受生，后解昔造所业虽多，必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业，或三十时作此业。后於中阴中，见自身如昔作业时少老，见地狱众生并如已年时，年时既相似於此。众生起恋，即往就彼。由此爱故受生。依经部，师作如此释。又《瑜伽论》云：若居薄福者，当生下贱家，彼於死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼於尔时，便自闻有寂静美妙可意音声，及自妄见升宫殿等，可意相见。又《俱舍论》云：若人临终起耶见心，是人以先不善为缘，故堕地狱。有论师言：一切不善皆是地狱因，此不善之馀，生畜生饿鬼中，又淫业盛故，堕畜生中。如淫欲盛故，生於鹆雀鸳之中；目真恚盛故，生於日亢蝮蛇螫中；愚痴盛故，生猪羊蚌蛤中；骄慢盛故，生于师子虎狼中；掉戏盛故，生猕猴中；悭嫉盛故，生饿狗中。若有少分施善馀福，虽生在畜生，於中微乐身口二业，虽由为主，然其口业受报者，多如骂人轻躁喻如猕猴，即生猴中；若言贪戾如鸟，语如狗吠，马矣如猪羊，声如驴呜，行如骆驼，自高如象，恶如逸牛，淫如鸟雀，怯如猫狸，谄如野狐。如是诸恶，随口受报。然由三毒为本。三毒之中，贪爱为重。如捉布一头，馀则尽随，故《智论》云：若不断爱，爱则润生。是故四生，皆由爱起。如说多欲，生鸟雀中；多贪味故，厕中受生；又爱欲故卵生；贪香味故，受湿生；随其所爱故，起殷重业，则受化生。或殷重心乐行罪业，死时妄见，地狱受其化生；若殷重爱福，上界化生故《成论》云：如树根不拔其树犹生；贪根不拔，苦树常在。又《瑜伽论》云：云何生我爱，无间已生故无始，乐着戏论因，已熏习故。净不净业因，已熏习故，彼所依体，由二种因，增上力，故从种子，即於是处中，有异熟无间，得生死时，如称两头低昂时等，而此中必具诸根。造恶业者，所得中有如黑光，或阴暗夜；作善业者，如白衣光，或晴明夜。《俱舍论》云：此中有具足五根金刚等所不能碍，须弥山下，金刚中有虾蟆，于中受生，中有细色金刚，不能碍之。有天眼者，能见此事虫，举所闻事证，曾闻人说烧铁令热，破之见虫。第三寿量长短者。《俱舍论》云：若不定生，处於馀处，此道中，皆得受生。譬如牛於夏时欲事偏多，狗於秋时，熊於冬时，马於春时，野干等欲事无时。是时此众生应生牛中，若非夏时，则生野干中；若应生狗中，非时，则野干中。又俱舍小乘师有四释不同：
