【宋会要】：高宗绍兴十六年四月四日，上谓辅臣曰：比降下祭服，更令礼官考古，便可依式制造，庶将来奉祀不阙。今检详《郊祀录》，皇帝祀天地神祗，则服大裘冕。按《三礼义宗》云，祭天所以用大裘者，是羊羔裘也。黑者，象天色玄。大者拟覆焘垂下，故服大裘以祀天也。冕者，勉也。所以勉人为高行。凡六冕之服，皆玄上下。冕既大同，无以为别。故不谓冕为服，但取画章之异，以为立名。故用服名冕。一六冕之旒数。若大裘冕即无旒，若衮冕，天子十有二旒，前后邃延。上公即九旒，每旒五采就为之，每一寸安一玉，玉皆五色，先朱白苍黄玄。诸侯即三采，夏商朱绿，皆周而复始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今睹旒玉，纯用一色，其数不与昔同，是二失也。今检详，凡享庙、谒庙、及遣上将征还饮至，则服衮。冕按自衮冕而下。服名冕者，皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者，为服以龙为首，龙德神异，应时潜见。象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒，以组为色如其绶。《玉藻》云：天子玉藻十有二旒，前后邃延，龙衮以祭。郑玄云：冕之旒，以藻训贯玉为饰，因以名也。十有二就，每一就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，垂齐肩也。五采者，依射侯之次，从上而下。初以朱，次以白，次以苍，次以黄，次以玄，以五采正既贯遍，周而复始，此并周制也。至汉明帝用曹褒之说，皆用白旋珠，与古异也。魏文帝好妇人饰，改珊瑚珠。至晋江左又改汉制。今用白珠之制，自汉始焉。《大戴礼》曰：冕而加旒，以蔽明也。隋牛弘云：请以采诞，贯珠为旒，后只言采，不言五采。《周礼》衮冕九章：升龙于山，升火于宗彝，以五章画于衣：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彝。今衣上不见宗彝，又剩一藻文也。下四章绣于裳上：六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，今又无藻文。馀有三章，亦不绣，是三失也。今检详《义纂》云：《周礼》衮冕九章，尚龙置于山上，谓之龙衮。郑玄谓：衮者，卷也。龙能变化舒卷，因以名焉。以五采综训贯玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服玄。汉明帝始采旧法白玉珠为旒，以组为缨，黄纩塞耳，玄衣裳，十二章：自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，画之于衣。藻、粉米、黼、黻四章，绣之于裳。织成为之，衤票领皆升龙焉。唐制白纱为中衣，以黼为领，舄加金饰，入庙践祚加元服，纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之，是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕，十有二旒，十有二就，就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，各用十二玉也。又按《郊礼录》云：其服玄衣裳十二章。《安易》云：黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。韩康伯注云：上衣下裳，取乾坤之象，有上下也。释名上服曰衣。衣者，依也。下服曰裳。裳者，障也。所以障蔽也。夫衣用玄者，象天色也。裳用者，法地色也。不法苍黄之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以苍黄太质，故用玄耳。者，是朱之小别。故《周礼》锺氏云：三入为。郑注《士冠礼》云：朱则四入，是与同类也。十二章者，法天之大数，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣衤票领为升龙，皆织成为之。按《三礼义宗》曰：日、月、星辰，三章直画作其形，欲明王者，有光照之功，垂于下土；山亦画山形，取其能兴云雨，膏润万物，象王者之泽沾天下也；龙亦画龙形，取其变化无方，或潜或见。通显王者之德，卷舒有时，应机布道；华虫者，画作雉之体，有文饰，故谓之华。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者体合五常，兼文明之性；宗彝者，画虎雉于宗庙之器为饰，因而名之。象虎以刚猛制物，王者亦以威武定乱也；藻画其形，藻能逐水上下，似王者之德日新也；火、粉、米，亦直画其形。粉洁白，故以名之，米者，人恃之以生，王者亦物之所赖以理也。黼画斧形，象王者能断割，临事能决之也。黻者两己相背，明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章，又登龙于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣，法阴阳之义。衣数则奇，裳数则偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自衮冕以下，皆织成而为之，是王者相变也。龙山以下，每章一行重以为等。每行十二，按《礼图》凡章文，参错满衣裳而已，不拘其数。崔灵恩云：各画十二。亦取则大之大数，一冕七章，画三章于衣，绣四章于裳。毳冕五章，画三章于衣，绣二章于裳。冕上下皆绣黻而已。今等级不同，是四失也。又捡详《郊祀》云：冕八旒，其服七章，华虫、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。按《三礼义宗》云：雉言者，以为禽鸟体卑，义不足取，故文采章著者以为称也。祭先公者，冕以雉为首。雉有专介之志，象先公有贤才，能守节度也。故《左传》云：圣达节，次守节，馀同衮冕。毳七旒，其服五章，宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：凡章服之中，唯有龙、雉、虎并是禽兽。龙能变化，其体可尊，故不隐其名。及虎，嫌其体卑，故没其正体。所以龙、雉各自为章者，龙为神化，雉为文明。神化文明，理皆是阳。虎山林之兽，义皆是阴。故龙雉各一而成章，虎合两而为体。放于阴阳之义也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四渎之神。虎是山林所生，故服以明象也。然周礼之祭服，止于六冕。所祭之神，其类甚多。但使理通，便皆同用。虎非水物，山川气通，故俱用毳冕，明有同气之理。馀同冕。绣冕六旒，其服三章，粉米一章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：粉米一章，剌于衣，黼、黻二章，绣于裳也。祭社稷五祀者，绣冕以粉米为者，社稷者土谷之神，此米由之而成，故服之，以象其功也。五祀者，古之五宫之神，能平五官之政，皆有水土之功，故亦同服也。所以独衣剌者，九画缋之法，以众色而成一色，则不足以成画，故宜直剌而已。又此服是臣服之首，不画衣以下，于君是无阳之义也。今皆织成焉，是名存而制异也。馀同毳冕。五旒，其衣无章，唯裳剌黼一章。按《三礼义宗》云：祭群小祀，本百物之神，其形难可遍拟故，但取两己相背以明其异。馀同绣冕。一未依制度。按《玉藻》云：下广二尺，上广一尺。又《明堂》云：有虞氏之，夏后氏以山，商人以火，周人以龙章。注云：天子备焉。诸侯火而下，卿大夫以山，士韦而已。今别画粉米黼黻，是五失也。今捡详《义纂》，与黻何殊？《礼》云：，君朱，大夫素，士爵韦，上广一尺，下广二尺，长三尺。其颈五寸，肩革带，博二寸。注：颈中央肩两角，皆上接革带以之。肩与革带，其广周矣。皆执事者黼其裳前，示恭谨也。于朝服谓之，于冕服谓之蔽膝，朝祭异名，其实一也。又按《五礼精义》，问蔽膝，对曰：皆从裳色。三品已上，山火二章，四品一章，五品无章。《玉藻》云：，君朱，大夫素，士爵韦。郑玄云：此玄端服之也。象裳色，则天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳，唯士玄裳、黄裳、杂裳也。若祭服皆玄上下。故云：一命，再命已上赤也。又大带制度，《玉藻》云：天子素带，朱里终辟。诸侯素带，终辟。大夫素带，率下辟。今睹等级不当，是六失也。今捡详《义纂》云：大带何施？《礼》云：天子素带，朱里终裨，细约用组。郑玄云：裨，绿饰也。也素为带，以朱为里。纰其外者，上以朱，下以绿。则带身在腰及垂皆饰之，是以谓之终裨。其制博四寸，纽带之交结处也。约结其带也。执事者以黼黻裳前示恭谨之道，天子之黼，以半直方，四角无园。杀上阔一尺象天，下阔二尺象地，数二也。长三尺，象三才也。《唐礼》以缯为之，朱质，画龙、山、火三章为饰，以备三代之法也。请按古今沿革，特行改正。诏付有司，依坦并礼院检讨名件制度改正，务合先王礼意。
【辽史】：黄帝始制冕冠章服，后王以祀，以祭、以享，唐收、殷、周弁以朝，冠端以居，所以别尊卑，辨仪物也。厥后唐以冕冠青衣为祭服，通天绛袍为朝服，平巾帻袍为常服。大同元年正月朔，太宗皇帝入晋，备法驾受文武百官贺于汴京崇元殿。自是日以为常。是年北归。唐晋文物，辽则用之。左右采订摭其常用者存诸篇，祭服，终辽之世效丘不建，大裘冕服不书。衮冕祭祀宗庙，遣上将出征饮至，践阼加元服、纳后、若元日受朝，则服之。金饰垂白珠十二旒，以组为缨，色如其绶，黄主纩充耳。玉簪导，玄衣裳，十二章，八章在衣：日、月、星、龙、华虫、火、山、宗彝，四章在裳：藻、粉米、黼、黻。衣衤票领为升龙。织成文各为六等，龙山以下，每章一行，行十二，白纱中单，黼领青衤票衤巽裾。黼、革带、大带、剑、祭服。辽国以祭山为大礼，服饰尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白绫袍、红带悬鱼，三山红垂饰犀玉刀错，络缝鸟。小祀皇帝硬帽，红克丝龟文袍。皇后戴红帕服，络缝红袍悬玉佩，双同心帕络缝鸟靴。
【金史·舆服志】：臣下祭服。其用青衣朱裳白袜朱履。祭服。皇统七年，太常寺言：太庙成后，奉安神主袷享行礼，凡行事执事，助祭陪位官，准古典，当服衮冕九章，画降龙，随品各有等差。《通典》云：虞夏殷并十二章，日、月、星辰、山、龙、华虫，作绘于衣；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣于裳。周升三辰于旗，登龙于山，登火于宗彝，作九章之服。山、龙、华虫、火、宗彝绘于衣，藻、粉米、黼、黻绣于裳。公之服自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。又后魏帝服衮冕，与祭者皆朝服。又《开元礼》，一品服九章。又《五礼新仪》，正一品服，九旒冕，犀簪青衣画降龙。今汴京旧礼直官言，自宣和二年已后，一品祭服，七旒冕，大袖无龙。唐虽服九章服，当时司礼少常伯孙茂道言：诸臣之章虽殊，然饰龙名衮，尊卑相乱，请三公服冕八章为宜。臣等窃谓历代衣服之制不同。若从后魏，则止服朝服。或用宋服，则为九章。若遵唐九章，则有饰龙名衮，尊卑相乱之议。尚书省乃奏，用后魏故事。止用燕京大册礼时所服朝服以祭。大定三年八月，诏遵皇统制。摄官则朝服，散官则公服。以皇太子为亚献，服衮冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪，则服常服。谓今之公服也。泰和元年八月，礼官言：祭服所以接神，朝服所以事君。虽历代损益不同，然未尝不有分别。是以衮冕十二旒，玄衣裳，备十二章，天子之祭服也。通天冠绛纱袍，红罗裳，天子之视朝服也。臣下之服，则用青衣朱裳以祭，朱衣朱裳以朝。国朝惟天子备衮冕，通天冠二等之服。今群臣但有朝服，而祭服尚阙。每有祀事，但以朝服从事，实于典礼未当。请依汉唐故事，祭物冕旒画章。然君冕服，虽章数各殊，而俱饰龙名衮。而唐孙茂道已有尊卑相乱之论。然三公法服有龙，恐涉于僭。国初礼官亦尝议，乞参酌古今，改置祭服。其冠则如朝冠，而但去其貂蝉竖笔。其服用青衣裳，白袜朱履。非摄事者，则用朝服。庶几少有差别。上曰：朝祭之服，固宜分也。
【元史】：三献官，及司徒大礼使祭服：笼巾貂蝉冠五，青罗服五。领袖衤阑俱用皂绫。红罗裙五皂绫为。红罗蔽膝五，其罗花样俱系牡丹。白纱中单五，黄绫带。红组金绶绅五，红组金，译语曰：纳石失。各佩玉环二。象笏五，银束带五，玉佩五，白罗方心曲领五，赤革履五对，白绫袜五对。
助奠以下，诸执事官冠服：貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青罗服二百领袖衤阑俱用皂绫红绫裙二百，皂绫为衤阑红罗蔽膝二百，紫罗公服二百，用梅花罗白纱中单二百，黄绫带织金绶绅二百，红一百九十八，青二各佩铜环二铜束带二百，白罗方心曲领二百，铜佩二百，展角幞头二百，涂金荔枝带三十，鸟角带一百七十，皂靴二百对，赤革履二百对，白绫袜二百对，象笏三十，银杏木笏一百七十。凡献官诸执事行履，俱衣法服。帷监秦御史二冠獬豸，服青绶，凡迎香读祝及祀日遇阴雨，俱衣紫罗公服。六品以下，皆得借紫。都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局、头目长行人等：交角幞头五十，窄袖紫罗服五十，涂金束带五十，皂靴五十对。初，宪宗壬子年秋八月，祭天子日月山，用冕服自此始。成宗大德六年，春三月，祭天子丽正门外丙地。命献官以下诸执事各具公服行礼。是时大都未有郊坛，大礼用公服自此始。九年冬至祭享用冠服，依宗庙见用者制。其后节次祭祀、或合祀天地、增配位、从祀、献摄职事，续置冠服，于法服库收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大间，太常博士李之绍、王天佑疏陈：亲祀冕无旒，服大裘而加衮裘，以黑羔皮为之。臣下从祀冠服，历代所尚，其制不同。集议，得依宗庙见用冠服制度。社稷祭服：青罗袍一百二十三，白纱中单一百二十三，红梅花罗裙一百二十三，蓝织锦铜环绶绅二，红织锦铜环绶绅一百一十七，红织锦玉环绶绅四，红梅花罗蔽膝一百二十三，革履一百三十三，白绫袜一百二十三，白罗方心曲领一百二十三，黄绫带一百二十三，佩一百二十三，铜珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，蓝素丝带一百二十三，银带四，铜带一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，纱冠一十，獬豸冠二，笼巾纱冠四，木笏一百二十三，紫罗公服一百二十三，黑漆幞头一百二十三，展角全，二色罗插领一百二十三，镀金铜荔枝带一十，角带一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黄绢单袍复一百二十三，紫丝抹口青毡袜一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫罗衫三十，黑漆幞头三十，铜束带三十，黄绢单包复三十，皂靴三十，紫丝抹口青毡袜三十。
宣圣庙祭服：献官法服，七梁冠三。簪全鸦青袍三，绒锦绶绅三，各带青绒网并铜环二。方心曲领三，蓝结带三，铜佩三，红罗裙三，白绢中单三，红罗蔽膝三，革履三，白绢袜全。执事儒服：软角唐巾，白插领，黄革呈角带，皂靴各九十有八。曲阜祭服：连蝉冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂丝鞋三十有六两。舒角幞头二，软角唐巾四十，角簪四十有三，冠缨四十有三副。凡八十有六条。象牙笏七，木笏三十有八，玉佩七，凡十有四糸击殳。铜佩三十有六，凡七十有二糸击殳。带八十有五：蓝革呈带七，红革呈带三十有六，鸟角带二，黄革呈带、乌角偏带四十。大红金绶结带七。上用玉环十有四。青罗大袖夹衣七，紫罗公服二，褐罗大袖衣三十有六，白罗衫四十，白绢中单三十有六，白纱中单七，大红罗夹蔽膝七，大红夹裳、绯红罗夹蔽膝三十有六，绯红夹裳四，黄罗夹裳三十有六，黄罗大带七，白罗方心曲领七，红罗绶带七，黄绢大带三十有六，皂靴白羊毳袜各四十有二对，大红罗鞋七两，白绢夹袜四十有三两。
【析津志】：延佑七年十二月七日，八思吉斯奉旨，命省部创制三献礼仪使、大礼使、近侍官法服，下博士厅照拟。三献官及大礼使通五员：笼巾貂蝉冠五，青罗服五。领缘袖俱用白绫，红罗裙五，帛绫为，红罗蔽膝五，其罗牡丹花纹，白纱中单五，黄绫带五，红锦绶绅五，佩玉环各二，象笏五，银束带五，玉玎五副，白罗方心曲领五，赤革履、白绫袜各五两；
礼仪使四员：貂蝉冠青罗服、红罗展、红罗蔽膝，白纱中单，黄绫带，红锦绶绅，象笏，银束带，玉玎，白罗方心曲领，赤革履，白绫袜，皆四；近侍官八员：服制并同。惟玎用青玉，馀载《三署法物库职掌》。至元十二年十一月，议拟皇太子为亚献，其终献法服冠冕如一品服。貂蝉笼巾，七梁额花冠，貂鼠立笔，银立笔，犀簪佩剑，绯罗大袖一，绯罗裙一，绯罗蔽膝一，绯白大一带，锦玉环绶一，白罗方心曲领一，白纱中单一，银合勒帛一，玉珠佩二，金镀革带一，乌皮履一两，白绫袜一两。
【广陵续志】《嘉定祭服记》：广陵两淮都会，屡经兵烬，文物废阙。《春秋》释菜，士子止以韦布行事，嘉定戊辰方充员，学官念仪礼之未称，非所以严通祀，乃谋及士友，相与讲求制度。考之《政和新礼》，《淳熙祀式》，访之畿郡，互相订证，以养士之赢。制士服二十有八袭，冠用介帻，带用间色，正录之服，以绯绢宽衫。其馀执事，衣若裳以白绢，青领缘，若佩若履，皆彷古制。已已二月上丁，乃用初服，锵锵济济，以承祭祀，亦庶可以肃威仪，备阙典。虽然，《记》不云乎：齐明盛服，非礼不动，所以修身也。是则备服以临祭，岂徒美观瞻，而固将整齐此心，收聚诚意，以交乎神明。学者苟能充之，居处而恭，执事而敬，惕然戒惧，常若有洋洋在其左右者，则进德修业之基立矣。此制度礼文之外所当察者，故并及之。
清明日星江彭方记。
【曲台奏议】《举摄献官行事给祭服》：应祭祀郊庙行礼，差摄行事官品从下摄上者，其衣服合从高给。今伏见所司相承，只以见居官品，给其朝服，诚失崇敬之道。伏乞睿慈，宣下所司。依仪施行。齐
服玄端素端
【陈祥道礼书】《周官》：司服：其齐服有玄端。《记》曰：太古冠布，齐则缁之。又曰：玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也；玄冠綦组缨，士之齐冠也；又曰：齐之玄也，以阴幽思也。又曰：玄冕，齐戒鬼神阴阳也。荀卿曰：玄端玄裳，而秉路者，志不在于食荤。盖太古之齐冠以缁，后世齐冠以玄，天子齐则玄冕玄端，所谓端衣玄裳，而秉路是也。诸侯而下，则玄冠玄端。所谓玄冠丹组缨是也。郑氏谓玄端，素端，士之齐服。盖以《司服》所言，其齐服有玄端素端之文，在士服之下，故误为之说也。诸侯之齐于婚，以天子之玄冕，摄盛故也。然诸侯与士之于祭祀，其齐则同，故皆玄冠，以一其诚；其分则异，故殊组缨，以辨其首。天子、诸侯、大夫齐祭异服。天子于群小祀，齐祭同冕，不同服。士齐祭则一，于冠，玄端而已。郑氏曰：四命以上，齐祭异冠。然三命而下，齐祭虽同冠而不同缨。其玄冠，盖与朝服之冠同。其所异者，组缨而已。丹者，正阳之色，诸侯以为组缨、以其纯于德故也；綦者，阴阳之杂，士以为组缨，以其未纯于德故也。綦，苍艾色也。《诗》以綦巾为女巾，《书》与《诗》以骐弁为士弁，《礼》以綦组绶为世子之佩，则“綦”皆卑者之饰也。《仪礼》曰：玄端、玄裳、杂裳可也。郑氏谓上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。前玄后黄，于义或然。然齐之饰，不特如此而已。其明衣布，其爵，其佩结，其车羔巾辟鹿巾辟。
【文献通考】《陈氏礼书》曰：玄端齐服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫士以为私朝之服。或以事亲，或以摈相，或既冠则服之，以见卿大夫乡先生。凡书传所谓委貌者，即此玄端委貌也。如：晋侯端委，以入武宫。刘定公曰：吾端委以治民，临诸侯。晏平仲端委以立于虎门之外，是也。则玄端之所用，为尤多矣。
朱子曰：不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则于《礼》亦是思过半矣。且如冕服，是天子祭服。皮弁，是天子朝服。诸侯助祭于天子，则服冕服。自祭于其庙，则服玄冕。大夫助祭于诸侯，则服玄冕。自祭于其庙，则服皮弁。又如天子常服，则服皮弁。朔旦则服玄冕，无旒之冕也。诸侯常朝，则服朝服，玄衣素裳。朔旦则服皮弁。大夫私朝，亦用玄端，夕深衣。士则玄端以祭，上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前后玄黄，庶人深衣。