书城公版永乐大典残卷
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第711章

【宋会要】:高宗绍兴十六年四月四日,上谓辅臣曰:比降下祭服,更令礼官考古,便可依式制造,庶将来奉祀不阙。今检详《郊祀录》,皇帝祀天地神祗,则服大裘冕。按《三礼义宗》云,祭天所以用大裘者,是羊羔裘也。黑者,象天色玄。大者拟覆焘垂下,故服大裘以祀天也。冕者,勉也。所以勉人为高行。凡六冕之服,皆玄上下。冕既大同,无以为别。故不谓冕为服,但取画章之异,以为立名。故用服名冕。一六冕之旒数。若大裘冕即无旒,若衮冕,天子十有二旒,前后邃延。上公即九旒,每旒五采就为之,每一寸安一玉,玉皆五色,先朱白苍黄玄。诸侯即三采,夏商朱绿,皆周而复始。十二旒,旒各一尺二寸,用玉二百八十八。若上公九旒,用玉百六十二。今睹旒玉,纯用一色,其数不与昔同,是二失也。今检详,凡享庙、谒庙、及遣上将征还饮至,则服衮。冕按自衮冕而下。服名冕者,皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者,为服以龙为首,龙德神异,应时潜见。象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒,以组为色如其绶。《玉藻》云:天子玉藻十有二旒,前后邃延,龙衮以祭。郑玄云:冕之旒,以藻训贯玉为饰,因以名也。十有二就,每一就贯一玉,就间相去一寸,则旒长尺二寸,垂齐肩也。五采者,依射侯之次,从上而下。初以朱,次以白,次以苍,次以黄,次以玄,以五采正既贯遍,周而复始,此并周制也。至汉明帝用曹褒之说,皆用白旋珠,与古异也。魏文帝好妇人饰,改珊瑚珠。至晋江左又改汉制。今用白珠之制,自汉始焉。《大戴礼》曰:冕而加旒,以蔽明也。隋牛弘云:请以采诞,贯珠为旒,后只言采,不言五采。《周礼》衮冕九章:升龙于山,升火于宗彝,以五章画于衣:一曰龙,二曰山,三曰华虫,四曰火,五曰宗彝。今衣上不见宗彝,又剩一藻文也。下四章绣于裳上:六曰藻,七曰粉米,八曰黼,九曰黻,今又无藻文。馀有三章,亦不绣,是三失也。今检详《义纂》云:《周礼》衮冕九章,尚龙置于山上,谓之龙衮。郑玄谓:衮者,卷也。龙能变化舒卷,因以名焉。以五采综训贯玉,前后各十二旒,用玉二百八十八也。秦除古制,皆服玄。汉明帝始采旧法白玉珠为旒,以组为缨,黄纩塞耳,玄衣裳,十二章:自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章,画之于衣。藻、粉米、黼、黻四章,绣之于裳。织成为之,衤票领皆升龙焉。唐制白纱为中衣,以黼为领,舄加金饰,入庙践祚加元服,纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之,是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕,十有二旒,十有二就,就贯一玉,就间相去一寸,则旒长尺二寸,各用十二玉也。又按《郊礼录》云:其服玄衣裳十二章。《安易》云:黄帝尧舜,垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。韩康伯注云:上衣下裳,取乾坤之象,有上下也。释名上服曰衣。衣者,依也。下服曰裳。裳者,障也。所以障蔽也。夫衣用玄者,象天色也。裳用者,法地色也。不法苍黄之色者,凡衣服悉明其身有章彩文物,以苍黄太质,故用玄耳。者,是朱之小别。故《周礼》锺氏云:三入为。郑注《士冠礼》云:朱则四入,是与同类也。十二章者,法天之大数,虞帝之服也。圣朝之制,法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝,此八章在衣;藻、粉米、黼、黻,此四章在裳。裳衣衤票领为升龙,皆织成为之。按《三礼义宗》曰:日、月、星辰,三章直画作其形,欲明王者,有光照之功,垂于下土;山亦画山形,取其能兴云雨,膏润万物,象王者之泽沾天下也;龙亦画龙形,取其变化无方,或潜或见。通显王者之德,卷舒有时,应机布道;华虫者,画作雉之体,有文饰,故谓之华。象其雉身被五色,有炳蔚之姿,似王者体合五常,兼文明之性;宗彝者,画虎雉于宗庙之器为饰,因而名之。象虎以刚猛制物,王者亦以威武定乱也;藻画其形,藻能逐水上下,似王者之德日新也;火、粉、米,亦直画其形。粉洁白,故以名之,米者,人恃之以生,王者亦物之所赖以理也。黼画斧形,象王者能断割,临事能决之也。黻者两己相背,明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章,又登龙于山,登火于宗彝,尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣,法阴阳之义。衣数则奇,裳数则偶。今圣朝制令,上八下四,皆以偶而言。又王服自衮冕以下,皆织成而为之,是王者相变也。龙山以下,每章一行重以为等。每行十二,按《礼图》凡章文,参错满衣裳而已,不拘其数。崔灵恩云:各画十二。亦取则大之大数,一冕七章,画三章于衣,绣四章于裳。毳冕五章,画三章于衣,绣二章于裳。冕上下皆绣黻而已。今等级不同,是四失也。又捡详《郊祀》云:冕八旒,其服七章,华虫、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻,此四章在裳。按《三礼义宗》云:雉言者,以为禽鸟体卑,义不足取,故文采章著者以为称也。祭先公者,冕以雉为首。雉有专介之志,象先公有贤才,能守节度也。故《左传》云:圣达节,次守节,馀同衮冕。毳七旒,其服五章,宗彝、藻、粉米三章在衣,黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云:凡章服之中,唯有龙、雉、虎并是禽兽。龙能变化,其体可尊,故不隐其名。及虎,嫌其体卑,故没其正体。所以龙、雉各自为章者,龙为神化,雉为文明。神化文明,理皆是阳。虎山林之兽,义皆是阴。故龙雉各一而成章,虎合两而为体。放于阴阳之义也。以毳冕祭四望者,四望是五岳四渎之神。虎是山林所生,故服以明象也。然周礼之祭服,止于六冕。所祭之神,其类甚多。但使理通,便皆同用。虎非水物,山川气通,故俱用毳冕,明有同气之理。馀同冕。绣冕六旒,其服三章,粉米一章在衣,黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云:粉米一章,剌于衣,黼、黻二章,绣于裳也。祭社稷五祀者,绣冕以粉米为者,社稷者土谷之神,此米由之而成,故服之,以象其功也。五祀者,古之五宫之神,能平五官之政,皆有水土之功,故亦同服也。所以独衣剌者,九画缋之法,以众色而成一色,则不足以成画,故宜直剌而已。又此服是臣服之首,不画衣以下,于君是无阳之义也。今皆织成焉,是名存而制异也。馀同毳冕。五旒,其衣无章,唯裳剌黼一章。按《三礼义宗》云:祭群小祀,本百物之神,其形难可遍拟故,但取两己相背以明其异。馀同绣冕。一未依制度。按《玉藻》云:下广二尺,上广一尺。又《明堂》云:有虞氏之,夏后氏以山,商人以火,周人以龙章。注云:天子备焉。诸侯火而下,卿大夫以山,士韦而已。今别画粉米黼黻,是五失也。今捡详《义纂》,与黻何殊?《礼》云:,君朱,大夫素,士爵韦,上广一尺,下广二尺,长三尺。其颈五寸,肩革带,博二寸。注:颈中央肩两角,皆上接革带以之。肩与革带,其广周矣。皆执事者黼其裳前,示恭谨也。于朝服谓之,于冕服谓之蔽膝,朝祭异名,其实一也。又按《五礼精义》,问蔽膝,对曰:皆从裳色。三品已上,山火二章,四品一章,五品无章。《玉藻》云:,君朱,大夫素,士爵韦。郑玄云:此玄端服之也。象裳色,则天子诸侯玄端朱裳,大夫素裳,唯士玄裳、黄裳、杂裳也。若祭服皆玄上下。故云:一命,再命已上赤也。又大带制度,《玉藻》云:天子素带,朱里终辟。诸侯素带,终辟。大夫素带,率下辟。今睹等级不当,是六失也。今捡详《义纂》云:大带何施?《礼》云:天子素带,朱里终裨,细约用组。郑玄云:裨,绿饰也。也素为带,以朱为里。纰其外者,上以朱,下以绿。则带身在腰及垂皆饰之,是以谓之终裨。其制博四寸,纽带之交结处也。约结其带也。执事者以黼黻裳前示恭谨之道,天子之黼,以半直方,四角无园。杀上阔一尺象天,下阔二尺象地,数二也。长三尺,象三才也。《唐礼》以缯为之,朱质,画龙、山、火三章为饰,以备三代之法也。请按古今沿革,特行改正。诏付有司,依坦并礼院检讨名件制度改正,务合先王礼意。

【辽史】:黄帝始制冕冠章服,后王以祀,以祭、以享,唐收、殷、周弁以朝,冠端以居,所以别尊卑,辨仪物也。厥后唐以冕冠青衣为祭服,通天绛袍为朝服,平巾帻袍为常服。大同元年正月朔,太宗皇帝入晋,备法驾受文武百官贺于汴京崇元殿。自是日以为常。是年北归。唐晋文物,辽则用之。左右采订摭其常用者存诸篇,祭服,终辽之世效丘不建,大裘冕服不书。衮冕祭祀宗庙,遣上将出征饮至,践阼加元服、纳后、若元日受朝,则服之。金饰垂白珠十二旒,以组为缨,色如其绶,黄主纩充耳。玉簪导,玄衣裳,十二章,八章在衣:日、月、星、龙、华虫、火、山、宗彝,四章在裳:藻、粉米、黼、黻。衣衤票领为升龙。织成文各为六等,龙山以下,每章一行,行十二,白纱中单,黼领青衤票衤巽裾。黼、革带、大带、剑、祭服。辽国以祭山为大礼,服饰尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白绫袍、红带悬鱼,三山红垂饰犀玉刀错,络缝鸟。小祀皇帝硬帽,红克丝龟文袍。皇后戴红帕服,络缝红袍悬玉佩,双同心帕络缝鸟靴。

【金史·舆服志】:臣下祭服。其用青衣朱裳白袜朱履。祭服。皇统七年,太常寺言:太庙成后,奉安神主袷享行礼,凡行事执事,助祭陪位官,准古典,当服衮冕九章,画降龙,随品各有等差。《通典》云:虞夏殷并十二章,日、月、星辰、山、龙、华虫,作绘于衣;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,绣于裳。周升三辰于旗,登龙于山,登火于宗彝,作九章之服。山、龙、华虫、火、宗彝绘于衣,藻、粉米、黼、黻绣于裳。公之服自衮冕而下,如王之服。侯伯之服,自冕而下,如公之服。又后魏帝服衮冕,与祭者皆朝服。又《开元礼》,一品服九章。又《五礼新仪》,正一品服,九旒冕,犀簪青衣画降龙。今汴京旧礼直官言,自宣和二年已后,一品祭服,七旒冕,大袖无龙。唐虽服九章服,当时司礼少常伯孙茂道言:诸臣之章虽殊,然饰龙名衮,尊卑相乱,请三公服冕八章为宜。臣等窃谓历代衣服之制不同。若从后魏,则止服朝服。或用宋服,则为九章。若遵唐九章,则有饰龙名衮,尊卑相乱之议。尚书省乃奏,用后魏故事。止用燕京大册礼时所服朝服以祭。大定三年八月,诏遵皇统制。摄官则朝服,散官则公服。以皇太子为亚献,服衮冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪,则服常服。谓今之公服也。泰和元年八月,礼官言:祭服所以接神,朝服所以事君。虽历代损益不同,然未尝不有分别。是以衮冕十二旒,玄衣裳,备十二章,天子之祭服也。通天冠绛纱袍,红罗裳,天子之视朝服也。臣下之服,则用青衣朱裳以祭,朱衣朱裳以朝。国朝惟天子备衮冕,通天冠二等之服。今群臣但有朝服,而祭服尚阙。每有祀事,但以朝服从事,实于典礼未当。请依汉唐故事,祭物冕旒画章。然君冕服,虽章数各殊,而俱饰龙名衮。而唐孙茂道已有尊卑相乱之论。然三公法服有龙,恐涉于僭。国初礼官亦尝议,乞参酌古今,改置祭服。其冠则如朝冠,而但去其貂蝉竖笔。其服用青衣裳,白袜朱履。非摄事者,则用朝服。庶几少有差别。上曰:朝祭之服,固宜分也。

【元史】:三献官,及司徒大礼使祭服:笼巾貂蝉冠五,青罗服五。领袖衤阑俱用皂绫。红罗裙五皂绫为。红罗蔽膝五,其罗花样俱系牡丹。白纱中单五,黄绫带。红组金绶绅五,红组金,译语曰:纳石失。各佩玉环二。象笏五,银束带五,玉佩五,白罗方心曲领五,赤革履五对,白绫袜五对。

助奠以下,诸执事官冠服:貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百,青罗服二百领袖衤阑俱用皂绫红绫裙二百,皂绫为衤阑红罗蔽膝二百,紫罗公服二百,用梅花罗白纱中单二百,黄绫带织金绶绅二百,红一百九十八,青二各佩铜环二铜束带二百,白罗方心曲领二百,铜佩二百,展角幞头二百,涂金荔枝带三十,鸟角带一百七十,皂靴二百对,赤革履二百对,白绫袜二百对,象笏三十,银杏木笏一百七十。凡献官诸执事行履,俱衣法服。帷监秦御史二冠獬豸,服青绶,凡迎香读祝及祀日遇阴雨,俱衣紫罗公服。六品以下,皆得借紫。都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局、头目长行人等:交角幞头五十,窄袖紫罗服五十,涂金束带五十,皂靴五十对。初,宪宗壬子年秋八月,祭天子日月山,用冕服自此始。成宗大德六年,春三月,祭天子丽正门外丙地。命献官以下诸执事各具公服行礼。是时大都未有郊坛,大礼用公服自此始。九年冬至祭享用冠服,依宗庙见用者制。其后节次祭祀、或合祀天地、增配位、从祀、献摄职事,续置冠服,于法服库收掌。法服二百九十有九,公服二百八十,窄紫二百九十有五。至大间,太常博士李之绍、王天佑疏陈:亲祀冕无旒,服大裘而加衮裘,以黑羔皮为之。臣下从祀冠服,历代所尚,其制不同。集议,得依宗庙见用冠服制度。社稷祭服:青罗袍一百二十三,白纱中单一百二十三,红梅花罗裙一百二十三,蓝织锦铜环绶绅二,红织锦铜环绶绅一百一十七,红织锦玉环绶绅四,红梅花罗蔽膝一百二十三,革履一百三十三,白绫袜一百二十三,白罗方心曲领一百二十三,黄绫带一百二十三,佩一百二十三,铜珩璜者一百一十九,玉珩璜者四,蓝素丝带一百二十三,银带四,铜带一百一十九,冠一百二十三,水角簪金梁冠一百七,纱冠一十,獬豸冠二,笼巾纱冠四,木笏一百二十三,紫罗公服一百二十三,黑漆幞头一百二十三,展角全,二色罗插领一百二十三,镀金铜荔枝带一十,角带一百一十三,象笏一十三枝,木笏一百一十枝,黄绢单袍复一百二十三,紫丝抹口青毡袜一百一十三,皂靴一百二十三,窄紫罗衫三十,黑漆幞头三十,铜束带三十,黄绢单包复三十,皂靴三十,紫丝抹口青毡袜三十。

宣圣庙祭服:献官法服,七梁冠三。簪全鸦青袍三,绒锦绶绅三,各带青绒网并铜环二。方心曲领三,蓝结带三,铜佩三,红罗裙三,白绢中单三,红罗蔽膝三,革履三,白绢袜全。执事儒服:软角唐巾,白插领,黄革呈角带,皂靴各九十有八。曲阜祭服:连蝉冠四十有三,七梁冠三,五梁冠三十有六,三梁冠四,皂丝鞋三十有六两。舒角幞头二,软角唐巾四十,角簪四十有三,冠缨四十有三副。凡八十有六条。象牙笏七,木笏三十有八,玉佩七,凡十有四糸击殳。铜佩三十有六,凡七十有二糸击殳。带八十有五:蓝革呈带七,红革呈带三十有六,鸟角带二,黄革呈带、乌角偏带四十。大红金绶结带七。上用玉环十有四。青罗大袖夹衣七,紫罗公服二,褐罗大袖衣三十有六,白罗衫四十,白绢中单三十有六,白纱中单七,大红罗夹蔽膝七,大红夹裳、绯红罗夹蔽膝三十有六,绯红夹裳四,黄罗夹裳三十有六,黄罗大带七,白罗方心曲领七,红罗绶带七,黄绢大带三十有六,皂靴白羊毳袜各四十有二对,大红罗鞋七两,白绢夹袜四十有三两。

【析津志】:延佑七年十二月七日,八思吉斯奉旨,命省部创制三献礼仪使、大礼使、近侍官法服,下博士厅照拟。三献官及大礼使通五员:笼巾貂蝉冠五,青罗服五。领缘袖俱用白绫,红罗裙五,帛绫为,红罗蔽膝五,其罗牡丹花纹,白纱中单五,黄绫带五,红锦绶绅五,佩玉环各二,象笏五,银束带五,玉玎五副,白罗方心曲领五,赤革履、白绫袜各五两;

礼仪使四员:貂蝉冠青罗服、红罗展、红罗蔽膝,白纱中单,黄绫带,红锦绶绅,象笏,银束带,玉玎,白罗方心曲领,赤革履,白绫袜,皆四;近侍官八员:服制并同。惟玎用青玉,馀载《三署法物库职掌》。至元十二年十一月,议拟皇太子为亚献,其终献法服冠冕如一品服。貂蝉笼巾,七梁额花冠,貂鼠立笔,银立笔,犀簪佩剑,绯罗大袖一,绯罗裙一,绯罗蔽膝一,绯白大一带,锦玉环绶一,白罗方心曲领一,白纱中单一,银合勒帛一,玉珠佩二,金镀革带一,乌皮履一两,白绫袜一两。

【广陵续志】《嘉定祭服记》:广陵两淮都会,屡经兵烬,文物废阙。《春秋》释菜,士子止以韦布行事,嘉定戊辰方充员,学官念仪礼之未称,非所以严通祀,乃谋及士友,相与讲求制度。考之《政和新礼》,《淳熙祀式》,访之畿郡,互相订证,以养士之赢。制士服二十有八袭,冠用介帻,带用间色,正录之服,以绯绢宽衫。其馀执事,衣若裳以白绢,青领缘,若佩若履,皆彷古制。已已二月上丁,乃用初服,锵锵济济,以承祭祀,亦庶可以肃威仪,备阙典。虽然,《记》不云乎:齐明盛服,非礼不动,所以修身也。是则备服以临祭,岂徒美观瞻,而固将整齐此心,收聚诚意,以交乎神明。学者苟能充之,居处而恭,执事而敬,惕然戒惧,常若有洋洋在其左右者,则进德修业之基立矣。此制度礼文之外所当察者,故并及之。

清明日星江彭方记。

【曲台奏议】《举摄献官行事给祭服》:应祭祀郊庙行礼,差摄行事官品从下摄上者,其衣服合从高给。今伏见所司相承,只以见居官品,给其朝服,诚失崇敬之道。伏乞睿慈,宣下所司。依仪施行。齐

服玄端素端

【陈祥道礼书】《周官》:司服:其齐服有玄端。《记》曰:太古冠布,齐则缁之。又曰:玄冠丹组缨,诸侯之齐冠也;玄冠綦组缨,士之齐冠也;又曰:齐之玄也,以阴幽思也。又曰:玄冕,齐戒鬼神阴阳也。荀卿曰:玄端玄裳,而秉路者,志不在于食荤。盖太古之齐冠以缁,后世齐冠以玄,天子齐则玄冕玄端,所谓端衣玄裳,而秉路是也。诸侯而下,则玄冠玄端。所谓玄冠丹组缨是也。郑氏谓玄端,素端,士之齐服。盖以《司服》所言,其齐服有玄端素端之文,在士服之下,故误为之说也。诸侯之齐于婚,以天子之玄冕,摄盛故也。然诸侯与士之于祭祀,其齐则同,故皆玄冠,以一其诚;其分则异,故殊组缨,以辨其首。天子、诸侯、大夫齐祭异服。天子于群小祀,齐祭同冕,不同服。士齐祭则一,于冠,玄端而已。郑氏曰:四命以上,齐祭异冠。然三命而下,齐祭虽同冠而不同缨。其玄冠,盖与朝服之冠同。其所异者,组缨而已。丹者,正阳之色,诸侯以为组缨、以其纯于德故也;綦者,阴阳之杂,士以为组缨,以其未纯于德故也。綦,苍艾色也。《诗》以綦巾为女巾,《书》与《诗》以骐弁为士弁,《礼》以綦组绶为世子之佩,则“綦”皆卑者之饰也。《仪礼》曰:玄端、玄裳、杂裳可也。郑氏谓上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。前玄后黄,于义或然。然齐之饰,不特如此而已。其明衣布,其爵,其佩结,其车羔巾辟鹿巾辟。

【文献通考】《陈氏礼书》曰:玄端齐服也,天子以为燕服,士以为祭服,大夫士以为私朝之服。或以事亲,或以摈相,或既冠则服之,以见卿大夫乡先生。凡书传所谓委貌者,即此玄端委貌也。如:晋侯端委,以入武宫。刘定公曰:吾端委以治民,临诸侯。晏平仲端委以立于虎门之外,是也。则玄端之所用,为尤多矣。

朱子曰:不学杂服,不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服,其说恐是。盖古人服各有等降,若理会得杂裳,则于《礼》亦是思过半矣。且如冕服,是天子祭服。皮弁,是天子朝服。诸侯助祭于天子,则服冕服。自祭于其庙,则服玄冕。大夫助祭于诸侯,则服玄冕。自祭于其庙,则服皮弁。又如天子常服,则服皮弁。朔旦则服玄冕,无旒之冕也。诸侯常朝,则服朝服,玄衣素裳。朔旦则服皮弁。大夫私朝,亦用玄端,夕深衣。士则玄端以祭,上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳,前后玄黄,庶人深衣。