书城公版永乐大典残卷
19083100000611

第611章

大庄严经论四复次,恚因缘,佛不能谏,是故智者应断恚。我昔曾问拘淡弥比丘以斗诤故,分为二部。缘其斗诤,各竞道理,经过多时。尔时世尊,无上大悲,以相轮手制诸比丘。即说偈言:比丘!莫斗诤,斗诤多破败,竞胜负不息,次续诤不绝,为世所讥呵!增长不饶益。比丘求胜利远离于爱欲,弃舍家妻子、意求依解脱。宜依出家法,莫作不应作。应当以智钩,于傲慢意,不适生斗诤,怨害之根本。依止出家法,不应起不适。譬如清冷水,于中出炽火,既著坏色衣,应当修善法。斯服宜善寂,恒思自调柔。云何著是服?竖眼张其目,蹙眉复聚,而起恚想。应当念彼服,剃头作标相。一切皆弃舍,云何复诤竞。如此之标相,宜应断斗诤。时彼,比丘合掌向佛。白佛言:世尊愿佛恕亮,彼诸比丘轻蔑于我,云何不报?即说偈言:彼之难调者,忍之倍见轻。生忍欲谦下,彼怒益降盛。于恶欲加毁犹如斧斫石。彼八见加毁,我亦必当报。尔时世尊,犹如慈父,作如是言。出家之人,应勤方便断于恚,设随顺,极远于理。恚多过,即说偈言:如彼利刀,割断离亲厚。能杀害彼,如法顺利者。恚于出家,不应所住处。嫌恨如屠枷,乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。鹿恶语之伴,烧意林猛火。示恶道之导,斗诤怨害门。恶名称壮褥,暴速作恶本。诸恚者,为他识嫌之所呵毁,汝今且当观如是过。即说偈言:剧于暴虐,如恶疮难触。毒蛇难喜见,恚者如是。者陲亦苦,毁坏善名称,恚炽盛者不觉已所作。及与他所作,于分财利时。不入其数中,若于戏笔处。众人所不容,如是诸利处,由都不入,者叵爱乐。其事极众多,常怀惭耻恨。难以百舌说,说犹不可书。举略而说之,地狱中受苦。不足具论书,恚造恶已。悔恨身心熟,应当断竞。尔时如来,为诸比丘种种说法,而其忿犹故不息,以是因缘,诸天善神绋生恚。而说偈言:犹如浊水中,若置摩尼珠。水即为澄清,更无浊秽想。如来之人宝,为于诸比丘。随顺方便说,种种妙好法。斯诸比丘等,心浊犹不净。宁作不清水,珠力可令清。不作此比丘,闻佛所说法。而其内心意,犹故浊不清。如日照世间,除减诸黑暗。佛日近于汝,黑暗心过甚。如来世尊,荷诸比丘如斯重担,有悲愍心,复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚,犹故不休。而作是言:佛是法主,且待须史,我等自知。于时如来闻斯语已,即舍此处难十二由旬,在婆罗林一树下坐,作是思惟,我今离拘淡弥诤比丘。尔时有一象王,避诸群象,来在树下。去佛不远合眼而住,亦生念言:我得离群,极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言:彼象此象牙极长,远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然,远离斗诤群会处。说是偈已,入深禅定。尔时诸比丘不受佛说,后生悔恨。天神又忿,举国闻者,咸生恚,唱言叱叱。时诸比丘各相谓言:我等云何还得见佛,当共合掌,求请于佛。即说偈言:我等远佛教,三界世尊说。恚恶罪咎,住在我心中。悔恨炽猛火,焚烧于意林。善哉悲愍者,愿还为我说。我今发上愿,必当求解脱。从今日已往,终不远佛教。佛知诸比丘心之所念,即说偈言:欲恚所禁,恼乱不随顺。我今应悲愍,还救其苦难。婴愚作过恶,智者应忍受。譬如人抱儿,怀中积粪秽。不可以烘臭,便舍弃其子!说是偈已,从草敷起欲还僧坊。尔时天龙夜义阿修罗等,合掌向佛。而说偈言:呜呼有大悲!大仙正导者。彼诸比丘等,放逸之所盲竞忿心不息,触恼于世尊。如来大悲心,犹故不背舍。悲哀无欲使调顺。如似强恶马,捶策而令调。尔时如来既至僧坊,光明照耀,诸比丘等。知佛还来,寻即出迎。头顶礼敬而白佛言:我等斗诤,使多众生起忿心,极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧,唯愿世尊,还为说法,使得和合。于时如来,为诸比丘说六和敬法,令诸比丘还得和合。是故佛说,断于声恚。复次,应当观食,世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷,为食因缘故,佛为制戒,佛说种种因缘。赞戒赞持戒,少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法,乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然,犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘,名婆多梨。白佛言:世尊莫制是戒,我不能持。佛告比丘于过去生死,为是饮食,生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无,量世时,有四禽兽仙人。第五尔时为者作如是言,诸苦之中饥渴最苦。劫初之时,光阴天下时,有一天最初以指先尝地味。既尝其味,遂取食之。尔时彼天者,今彼婆多梨是也。即于彼时,彼婆多梨先尝地味。今亦复尔,但为饮食,彼婆多梨不为法故,从座而起,更整衣服。白佛言:世尊莫制一食法,即说偈言我不能持,世尊一食戒,若一人不善,不应制此戒。一切比丘闻是偈已,皆悉低头,思惟既久而作是言:咄哉不见搏食过患!为搏食故,于大众中而被毁辱。即说偈言:宁共鹿食草,如蛇呼吸风;不于佛僧前,为于饮食故,远佛作是说。佛告婆多梨,听汝檀越舍食半分食,余者持来在寺而食,时婆多梨犹故不肯。当尔之时,佛制一食戒,第二第三亦如是请佛,犹不肯即制戒,婆多梨即离佛去,极尘悔心,而说偈言:我远佛所说,云何舌不断,云何地不陷?故复能载我罗刹毗舍,恶龙及与贼,无敢违语者,为于饮食故。礻页违佛语,宁以刀开腹。吞啖于疸虫,土食以满腹。云何为食故?违十力教。我今自悔责,喻如无心者。尔时婆多梨说是偈已,惭愧自责,三月之中耻不见佛。自恣时近书夜愁恼而自烧然赢瘦毁悴,失于威德。时诸比丘有慈心者,深生悲愍。即说偈言:今诸比丘等,缝衣而洗染。不久当散去,汝莫后生恨。汝今速向佛,敬礼遵华足。应向尊重处,书力求哀请。深勤用功力,乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已,哽咽堕泪,复说偈言:世尊所说,世皆无远者。由我愚疑故,敢远于佛语。我之极轻躁,众中无惭愧。不见后时笑,为众所恶贱。不思此过恶辄作如是说。此事僧应作,及非我所请。由我无定心,卒发如是语。同梵行者闻此偈已,即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言:我今殷重心,求哀原得忏。惭愧当何忍!举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言:世尊若有烦恼漏者,汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏,汝今何故畏难不去?婆多梨复说偈言:我疑自罪过,如见净满月。无听容貌胜,三界慈哀颜。我今欲观见,慈悲为我说。为愚疑所盲,而不受佛语。譬如人欲死,不服随病乐。违失慈愍教,今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言:可共我等诸世尊所,动共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言:汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言:若我今礼佛,宁使身散坏。佛不使我起,我亦终不起。若佛与我语,身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所,时佛世尊在大众中,时婆多梨在于佛前,举身将投地而说偈言:听我忏悔过,人之调御师。体性悲愍者,我如强戾马。越度调顺道,假设不得食。眼陷颊骨现,枯竟而至死。宁受如此苦,不违于圣教。释梵尊胜天,敬载奉所说。我之愚疑故,不顺于佛语。如来善知时非时等,及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨:设有阿罗汉卧于粪秽泥之中,我行背上,於意云何?彼阿罗汉有苦恼不?婆多梨言:不也世尊!汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,终不违教。由汝凡夫愚凝空无所有,喻如芭蕉中无有实,广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已,知婆我梨是具缚凡夫,诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉,如此贵族出家,若不获得阿罗汉者,云何卑贱!种姓尼提出家得阿罗汉,佛欲使漏尽者便得漏尽,若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念,告诸比丘若修舍摩他、毗婆舍那,必能尽漏。若不修者,不能得漏尽。若知若见、已虽生卑贱得罗汉果,如婆多梨不知不见,难生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。复次,狂逸之甚莫过贪欲,是故应当勤断贪欲。我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道特,时世空虚无佛贤圣出现於世。尔时有王名曰光明,乘调顺象出行游观,前后导从。歌舞唱妓往到山所险难之处,王所乘象遥见象,欲心炽盛,哮吼狂逸,如风吹云,欲往奔走,不避阻险。时调象师种种钩,不能令住。时光明王甚大惊怖,语使钩,不能禁制。如恶弟子不随顺师象去,遂疾。王大惊迫,心生苦恼,意谓必死。即说偈言:如见虚空动,迅速逭诸方,皆悉而来聚,普见如轮动,大地皆转。其象走遂疾,譬如山急行。诸山如随之,岩谷涧中河。诸树伤身体,王怖极苦恼。发愿求山神,使我得安全。钩伤身体,欲盛不觉若。象走转更疾,喻如於暴风,棘刺钩身。并被山石伤,头发皆蓬乱。尘土极坌,衣服复散解。璎珞及环钏,破落悉堕地。尔时大王,语调象师言:如我今者命恐不全。复说偈言:汝好动方便,禁制令使住。我今如在秤,低昂堕死处。尔时象师书力钩、不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王。不忍相见,复语王言:大王,我今当作何计?即说偈言:尽力诵象,古仙之所说。钩势力尽,都不可禁制。如人欲死时,术及妙乐。越度必至死,良乐所不救。尔时大王语象师:我等今者堕於是处,当作何计?象师白:王更无余方,唯当攀树。王闻是语,以手攀树,象即奔走,逐於象。象既去后,导从诸人始到王所。王即徐步,还向军中。尔时象师寻逐象,经於多日,得象还军。时王在大众中,象师乘象向於王所,时王忿而作是言:汝先言象调顺可乘,云何以此狂象而欺于我?象师合掌而白王言:此实调顺,王若不信,我今当现象调顺之相,使王得知。尔时象师即烧钱丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听,语彼人言:汝说调顺,云何狂逸?象师长跪合掌而白王言:如此狂逸,非我所调。王语之曰:为是何过,非汝所调?彼即白王:象有贪欲,以病其心,非我所治,大王当知,如此之病,杖捶钩所不能治。贪欲坏心亦复如是。即说偈言:欲为心毒箭,不知从何生。因何得增广。云何可得灭!王闻贪欲不可治疗,语象师言:此贪欲病无能治耶?象师答言:此贪欲病不可拥护,舍而不治。即说偈言:当作诸方便,勤求断欲法。不知其至趣,怀精勤退还,弃舍五所欲,出家修苦行。为断欲结故,应精勤修道。或有恣五欲,言导足自断。若干种作行,望得远离欲。如是等处处,望拔欲根本。欲求难可拔,人天阿修罗。夜义鸠荼,一切有生类。微细心欲,系缚诸众生。转有林中,无由能自拔。王闻贪欲不可断故,甚生怪惑。即说偈言。无有能断灭,如此欲恶者。乃无有一人,能灭贪欲耶?人天中乃无,能灭此欲乎!尔时象师而答王言转从他闻唯佛世尊世界大师,有大慈,一切众生悉皆如子,身如真金大人之相,以自庄严有自然智。知欲生起,灭欲因缘。有无疑心,悲愍一切。时王闻佛大人之声,即起合掌,如华未敷。於大众前,发大誓愿,我以正法护於国土,及舍财施。以此功德愿我未来,必得成佛。断除众生贪欲之患。以何因缘而说此事?众生不知欲因缘及对治故,说是修多罗。复次,佛观久后使得信心故,不卒为事。我昔曾闻尊者优波多,林下坐禅,时魔波旬以诸华著其顶上。尔时尊者从禅定起,见其化在其顶上,即入定观谁之所为。知是魔王波旬所作,即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈,遥见尊者,知是所作。尔时尊者即说偈言:华厌饰具、比丘所舍离。死尸极臭秽、受欲者厌恶。佛子共力,战争谁能胜我?今是佛子,舍弃汝华。汝若有力者,除去汝死尸。大海涛波流,无能禁制者。唯有钱围山,水触则返。尔时魔王闻是语巳,欲去死尸,虽书神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王,虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸,寻即飞去而说偈言:若我不能解,使馀诸胜天。威德自在者,其亦必能解。尔时尊者,复说偈言:帝释及梵天,无能解是者。设入炽然火,及在大海中,不焦亦不烂。如此尸著汝,不乾不配坏。所在随逐汝,无能救解者。摩益首罗天,及以三天王。毗沙门天王,乃至到梵天,如是诸天等。虽复尽神力,无能为解者。尔时梵天王见魔尽力不能却尸,而告之言:汝莫生骄慢,即说偈言:十力之弟子,以巳神通力。由汝轻弄故,今故毁辱汝。谁当有此力,而为汝解者。犹如大海潮,无能制波浪。譬如以藕丝,用以悬雪山。虽尽我神力,不能为汝脱。我虽有大力,不及彼沙门。如似灯烛明,不如大火聚。火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已,语梵天言,我当依谁可脱此患?梵天说偈,以答魔言:汝速疾向彼,求哀而归依。神通乐名闻,汝尽败坏失。如似人跌倒,扶地还得起。魔作是念,如来弟子,梵等胜天力无及者,乃为诸梵之所推敬。魔说偈言:佛之弟子等,梵王所尊敬。况复如来德,云何可格量。我极作恼乱,犹故忍悲愍。而故不为我,作诸哀恼事。能忍让惜我,何可得称说。我今始知佛,真实大悲者。体性极悲愍,不生怨憎心。身如金山王,肖明逾於日。愚痴冥我心,皆作恼乱事。彼精进坚实,未曾有鹿语。恒常见悲愍,令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言:遍观三界无能解者,我今唯远归依尊者,乃可得脱。作是语巳。向尊者所,五体投地,顶礼足下,作如是语:大德!我于菩提树下,乃至造作百种诸恼以乱於佛。犹不苦我。即说偈言:婆罗聚落中,婆罗门村邑。瞿昙来乞食,我令空钵去。即日不得食,然不加毁我。我曾作恶牛,并及毒蛇身。五百车浊水,令佛不得饮。皆知是我作,不曾出恶言。我所作既少,汝极毁辱我。人、天、阿修罗,一切皆轻蔑,毁我坏名称,以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言:汝今者不善恶物,云何声闻比?”世尊即说偈言:“云何以停苈,用比於须弥。萤火之微明以比於日光。一掬之少水,比方於大海。佛有大悲心,声闻无大悲。如来以大悲,恕汝种种过,我亦随佛意,欲生汝善根。尔时魔王闻斯语已。复说偈言:听我说佛德,福利威光盛。彼之所有分,断诸爱欲者。忍辱不起嫌,我以愚痴故。日日常触恼,如母爱一子。优波多语波旬言:汝听我语,於如来所数作诸恶,欲得洗除。生诸善根,无过念佛世尊最上。即说偈言:如是因缘故,知佛见长远。未曾於汝所,生於不爱心。彼第一智尊,欲成汝信心。常发亲爱语,智者少生信。便得涅乐,今我略为汝。说法愚痴冥,黑暗之过患。汝今生信故,则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖,如波昙花种种起触恼。犹如子作过,父犹爱之,心过大地,忍不曾见过责。是彼仙中胜,若少信佛,洗除前过。时彼魔王在尊者前,念佛功德,礼尊者足。作如是言,尊者救我,与我敬心。汝当发心,却我颈悬。我虽恼触,愿起慈心,为我除舍。尊者答言:共汝作要,后乃当脱。魔言:何等是言要?尊者答言:汝从今日莫恼比丘。魔即白言:我更不恼触,汝之所知。佛去百年,始有我出。即说偈言:三界之津际,我见彼法身。不见金色身,不恼为我现。示我佛形相,我今极希望,爱於如来形。尔时魔王语尊者言:我亦作要誓,汝若见形莫为卒礼,以一切种智顺莫礼我。我作佛相,莫为礼。即说偈言:以廉敬念佛,为我作礼者,则为烧灭我。我有何势力,能受离欲敬。喻如伊兰牙,为象鼻所押,破坏无所住。我若爱敬者,其事亦如是。尊者答言:我不归命汝,亦不负言要。魔复语尊者言:待我须更间,即入空林中。而说偈言:我先或手罗,现金炽盛身。佛身不思议,我作如是形。身现炽光明,喻过於日月。悦乐众人目,明如饮甘露。尊者答言:汝今为我如先好作。魔答言:若我今当作,即为却尸。尔时魔王即入空林,,现作佛形,如作伎家种种自庄严如,来之色貌,现於大人相。能生寂灭眼,喻如新画像。当作开发时,庄严于此林,看视无厌足,圆光一寻化作佛形。舍利弗侍右,目连处左,阿难随后执持佛钵。尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提,如是等诸大声闻千二百五十八侍佛左右,犹如半月现佛相貌。向尊者优波多所尊者见佛相貌极生欢喜。即从座起,观佛形相。咄哉恶无常!无有悲愍心。妙色金山王,云何而破坏?牟尼身如是为无常所摧灭。尔时尊者作观心其意欲扰乱。我今实见佛,常如连华而作如是言。呜呼盛妙色!不可具广说。即说偈言:面过莲华敷,目如青莲叶。身形殊特妙,相好过于月。甚深喻如海,安住如须弥。威德过於日,行过师子王。眼瞬如牛王,色殊于真金。尔时尊者倍生喜敬,大喜充满,转增欢喜。即说偈言:呜呼清净业!获是美妙报。业缘之所得,非是现作业。百千仪劫中,身口作净行。修施及戒忍,并禅与智慧。决定作正行,以是自庄严,众人眼所爱,清净无垢秽。现是形相时,怨家皆欢喜,况我於今日,而当不爱敬。如是思忆,唯作佛想,不念於魔。即从座起,五体投地而为作礼。魔时即惊,作如是言:大德!何故违要?尊者言:作何言要?魔言:先要莫礼,今何故礼?尊者从地起。即说偈言:眼所爱乐见,疑心礼於佛。我今实不为,恭敬礼汝足。尔时魔王言:汝五体投地,为我作礼,云何说言?我不敬汝。尊者语魔言:我不敬礼汝,亦不违言誓,喻如以泥木造作佛像,世间人天皆共礼敬。尔时不敬於泥木,欲敬礼佛,故我礼佛色像,不为礼魔形。闻是语已,远复本形,礼尊者足,还天上。以何因缘而说此事,诸大声闻等,欲使诸檀越,并供养众僧,令不所乏。又令比丘亦闻法奉行,以是故,应为四众说法。若欲赞佛者,应当作是说。虽断欲结,使不觉为作礼。拘下夫反。顽下音银。音卓。逭音换。跌徒结反。复次,若人赞佛,得大果报,为诸众人之所恭敬,是故应当动心赞敬,我昔曾闻迦叶佛时,有一法师为众说法,於大众中赞迦叶佛。以是缘故,命终生天,於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅后百年,阿轮伽王时,为大法师,得罗汉果,三明六通,具八解脱,常有妙香从其口出。时彼法师去阿轮伽王不远,为众说法。口中香气逵於王所。王闻香气心生疑惑,作是思惟,彼比丘者。为和妙香含於口耶?香气乃尔!作是念已。语比丘言:“开口!”时比丘开口,都无所有,复语“漱口!”既漱口已,犹有香气。比丘白王:“何故语我张口漱口?”时王答言:“我闻香气,心生疑故。使汝张口,及以漱口,香气逾盛。唯有此香,口无所有。王语:“比丘!愿为我说”,比丘微笑。即说偈言:“大地自在者,今当为汝说。此非沉水香,复非华叶茎。梅檀等诸香,和合能出是。我生希有心,而作如是言。由昔赞迦叶,便获如是香。彼佛时已合,与新香无粪。书夜恒有香,未曾有断绝。”王言:“大德!久近得此香?”比丘答曰:久已得之。王今善听,往昔过去有佛名曰迦叶,我於彼时,精勤修集而得此香。时王闻巳生希有心而问比丘:“我犹不悟,唯愿解说。时彼比丘而白王言:“大王至心善听,我於迦叶佛时作说法比丘,在大众前,生欢喜心,赞叹彼佛。即说偈言:“金色身晃耀,欢喜生赞叹。因此福德力,在在受生处。身身随此业,常有如此香,胜於优钵罗及以瞻匐香。香气既充塞,闻者皆欣悦。如饮甘露味,服之无厌足。尔时大王闻斯语已,身毛皆竖而作是言:“呜呼,赞佛功德,乃获是报!”比丘答言:“大王勿谓是果受报如此。”复说偈言:“名称与福德,色力及安乐。已有此功德,人无轻贱者。威光可爱乐,意志深弘广。能离诸过恶,皆由赞佛故。如斯之福报,贤智乃能说。受身既以尽,获於甘露迹。尔时大王复问:“比丘!赞佛功德其事云何?”尔时比丘说偈答言:“我於大众中,赞佛实功德。由是因缘故,名称满十万。说佛诸善业,大众闻欢喜。形貌皆熙怡,由前赞佛故。颜色有威光,说法得尽苦。彼如来所说,与诸修善者。作乐因缘故,得乐之果报。云何名之佛,说言有十力。得有得此法,不为人所轻。况诸说法者,于法座上。赞立佛功德,降伏诸外道。