书城公版永乐大典残卷
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第451章

《述意部》:理之所穷,唯善与恶,顾此二途,条然易辩,报则有罪祖苦乐,显则有贤愚荣辱。爱荣憎辱,趣乐背苦,含识所必同也。今爱荣而不知慕贤,求福而不知避祸。譬犹播植米比米卑,而欲岁取精粮,马丘驾驽蹇而望腾超绝,不亦惑哉。如鸟兽虫卉之智,犹知因风假雾,托迅附高,以成其事,奚况于人而无托友以就其善乎?故所托善友,则身存而成德,所亲暗蔽,则身悴而名恶也。故玄轨之宗,出于高范,切磋之意,事存我友,又搏牛之虻,飞极百步。若附龙尾,则一翥万里。此岂非其翼工之所托,迅速亦同,凡夫弱丧极不越人天。若凭大圣之力,则高升十地,同生净域也。《引证部》:如涅经云:阿难比丘说半梵行名善知识,佛言不尔,具足梵行乃名善知识。又云:善知识者,如法而说,如说而行。云:何名为如法而说,如法而行。自不煞生,教人不煞生,乃至自行正见。教人行正见,叵能如是,则得名为真善知识。自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故名善知识。自能修行信戒布施,多闻智慧,亦能教人修行信戒布施。多闻知慧,复以是义名善知识。善知识者有善法,故何等善法,所作之事,不求自乐。常为众生而求于乐。见他有过,不讼其短,口常宣说纯善之事,以是义故名善知识。善男子如空中月,从初一日至十五日,渐渐增长。善知识者亦复如是,令诸学人渐远恶法,增长善法。善男子若有亲近善知识者,本未有定慧解脱,解脱知见。即便有之,未具足者则得增广。又云:善友当观是人贪欲,恚、愚痴、思觉何者偏多,若知是人贪欲多者,则应为说不净观法。恚多者,为说慈悲。思觉多者,教令数息。著我多者,当为分析十八界等闻。已修行次北,获得四念处观身受心法,得是观已,次第复观十二因缘,如是观已。次得暖法,从得暖法,乃至渐得罗汉辟支佛果,菩萨大乘佛果等依此而生,更无疑滞。自利利他,不加水乳,是名真善知识。法师之位若不具此,非善知识。加水之法,不可依承,故佛性论引经偈云:无知无善识,恶友损正行。蜘蛛落乳中,是乳转成毒。是故要须真实利益众生,先自调伏,然后教人,无寡闻失,无退行失,无散乱失,无轻慢失,无颠倒失,无贪求失,无恚失,无邪行失,无著我失,无小行失,具此十法,名善知识。故庄严论偈云:多闻及见谛,巧说亦怜愍。不退此丈夫,菩萨胜依止。又《佛本行经》云:尔时世尊又共,长老难至于一卖香广互见彼广互上有诸香裹。见已,即告长老难作如是言,难,汝来取此广互上诸香裹物。难尔时即依佛教,于彼广互上取诸香裹,佛告难,汝于漏刻一移之顷,捉持香裹,然后放地。尔时长老难闻佛如此语已,手执此香于一刻间,还放地上。尔时佛告长老难,汝今当自嗅于手看。尔时难闻佛语已,即嗅自手。佛语难,汝嗅此手作何等气。白佛言:世尊,其手香气,微妙无量,佛告难。如是如是,若人亲近诸善知识,恒常自居,随顺染习相亲近。故必定当得广大名闻,尔时世尊因此事故而说偈言:若有手执沉水香,及以藿得香麝香等。须臾执持香自染,亲附善友亦复然。尔时世尊复说偈言,若人亲近恶知识。现世不得好名闻,必以恶友相亲近。当来亦坠阿鼻狱,若人亲近善知识。随顺彼等所业行,虽不现证世间利。未来当得尽苦因,又四分律亲友意者,要具七法,方成亲友。一难作能作,二难与能与,三难忍能忍,四密事相告,五牙相覆藏,六遭苦不舍,七贫贱不轻,如是七法,人能行者是亲善友,应亲附之。又《大庄严论》:佛说偈云:无病第一利,知足第一富,善友第一亲,涅第一乐。又《迦罗越六向拜经》云:善知识者有四辈:一,外如怨家,内有厚意。二,于人前直谏,于外说人善。三,县官若为其征讼忧,解之。四,见人贫贱,心不充捐。当念欲富之,善知识者复有四辈:一为吏所补,将归藏匿,于后解决之。二有病瘦消损,将归养视之。三知识死亡,棺敛视之。四知识已死,复念其家。又生经云:佛告诸比丘,往古久远不可计时,于他异土时有四人以为亲厚,共止一处。时有猎师,射猎得鹿,欲求入城,各共议言。吾等设计,从其猎师。当索鹿肉,知谁获多。俱即发行,一人陈词。其言鹿分犷而高自大,咄男子当惠我肉,欲得食之。第二人曰:唯兄施肉,人弟得食。第三人曰:仁者可爱以肉相与,吾思食之。第四人曰:亲厚稍肉唯见乞施,吾欲食之,俱共饥渴。时猎师观察四人言词,各随所言以偈报之。先报第一人曰:卿词甚鹿分犷,云何相与肉。其言如刺人,且以角相施。报第二人曰:此人为善哉,谓我以为兄。其词如枝体,便持一膊与。报第三人曰:可爱敬施我,而心怀慈哀。词其如腹心,便以心肝与。报第四人曰:以我为亲厚,其身得同气。此言快善哉,以肉皆相与。于时猎师随其所志,言词鹿分细,各与肉分,于是天现其身而作颂曰:一切男子词,柔软归其身。是故莫鹿分言,衰利不离身。尔时佛告诸比丘第一鹿分词,则所欣释子是。第二人者,风支和梨是。第三人者,黑优是。第四人者,今阿难是。天说偈者,则吾身是,尔时相遇,今亦如是。又《佛本行经》云:佛告诸比丘,我念往昔久远之时,波罗奈国有一乌王,其乌名曰:苏佛多罗:隋言善子而依住彼波罗奈城,与八万乌和合共住,善子乌王有妻名曰:苏弗室利。随言善女。时彼乌妻共彼乌王行,欲怀妊时,彼乌妻忽作是念,愿我得净香洁饮。现今人王之所食者,而彼乌妻思是饮食不能得,故宛转迷闷,身体憔悴羸瘦,战掉不自安。故问其妻言:汝今何乃宛转于地,身体憔悴羸瘦,战掉不能自安?彼时乌妻报乌王言:善哉圣子!我今有娠,乃作是念,愿得清净香洁肴膳如王食者,时善子乌语其妻言:异哉,贤者!如我今日何处得是香美饮食,王宫深邃,不可得到。我若入者,于彼手边必失身命。彼妻又复报乌王言:圣子今孝若不能得如是饮食,我死无疑,并其眙子亦必无活。善子乌王复告妻言:异哉贤者!汝今死日必当欲至,乃思如是难得之物,善子乌王作是语已。忧愁怅怏,思惟而住,复作是念如我意者,如是香洁清净饮食如王食者,实难得也。尔时乌王群众之内乃有一乌,见善子为心怀愁忧不乐而住,见是事已。诣乌王所白乌王言:异哉圣者!何故忧愁思惟而住,善子乌王于时广说前事因缘。彼乌复白:善子王言:善哉圣子!莫复愁忧,我能为王觅是难得香美肴膳,王所食者。是时乌王复告彼乌作如是言:善哉善友!汝若力能为我得办如此事者,我当报汝所作功德。尔时彼乌从乌王所居住之处,飞腾虚空,至梵德王宫,去厨不远,坐一树上,观梵德王食厨之内,其王食办。有一妇女备具肴膳,食时将至,专以银器盛彼饮食,欲奉与王。尔时彼乌从树飞下,在彼妇女头上而立,喙啮其鼻。时彼妇女患其鼻痛,即翻此食在于地上,尔时彼乌即取其食将与乌王,乌王得已,即将与彼善女乌妻,其妻得已。寻时饱食身体安隐如是产生。尔时彼乌别日数,往夺彼食,取将与乌王。时梵德王屡见此事,作如是念:奇哉奇异!云:何此乌数,数行来秽污我食,复以口隽爪伤我妇女,而王不能忍此事,故寻时来力唤网搏猎师而语之,言卿等急速至彼乌处生捕将来,其诸猎师闻王来力已。启白王言如王所来力,不敢违命猎师往至,以其罗网捕得此乌,生捉将来付梵德王。时梵德王语其乌言:汝比何故数,污我食,复以口隽爪伤我妇女。尔时彼乌语梵德王:善哉大王,听我向王说如此事,令王欢喜。时梵德王心生喜悦,作如是念:希有斯事,支何此乌能作人语,作是念已。告彼乌言:善哉善哉,汝必为我说斯事意,令我欢喜。尔时彼乌即以偈颂向梵德王,而说之曰:大王当知波罗奈,有一乌王恒依止。八万乌众所围辶尧,悉皆取彼王处分。彼乌王妻有所忆。我向大王说其缘。乌妻所思香美膳。如是大王所食者,是故我今数数来。抄拨大王香美食,今者为彼乌王故。致被大王之所系,善哉唯愿大圣王。慈悲怜愍放脱我,我为乌王彼妻故。数来抄拨大王食,我念从此一生来。未曾经造如此事。今为大王一来力已。于后不敢更复为。时梵德王既闻彼乌如此语已,心生喜悦,作如是言:希有此事,人尚不能,于其主边有如是等爱重之心,如此乌也。作是语已。其梵德王而说偈言:若有如是大臣者,彼应重答食封禄。须似如是猛健乌,为主求食不惜命。其梵德王说此偈已,复告乌言:善哉汝乌,于今已去,常来至此取香美食,若其有人遮断于汝,不与食者,来语我知,我自与汝已分所食,而将去耳佛告诸比丘,汝等当知彼乌王者,我身是也。彼时为主偷食乌者,即忧夷比丘是也。梵德王者,此即输头檀王是也。于时比丘忧夷令彼欢喜为我取食今亦复尔令净饣卞王心生欢喜,又复为吾而将食来。颂曰:澡身沐德,炉治心尘。冰开春日,兰败秋年。慧人成哲,愚友增缠。将升宝地,愿值善缘。圆悟语录未善友。此段本来无向背,要段坚猛力行持。金刚正眼通身是,万境来侵莫管伊。四事善友

【海龙王经】

复有四事得值善友。谓不慢无谄,常加恭敬,柔和顺言,而不自大。

恶 友

【法苑珠林述意部】

惟夫七圣垂化,正摄群心,善恶二门用标宗极。善类清升,恶称俯坠,良由业惑未倾,牢笼三界,情尘不静,拥翳五烧,滞入倒之沉沦。击四生之维絷,是故,随顺邪师,信受恶友,致使烦惑难摄,乱使常行,心马易驰。情猴难禁,福念善。罕自无闻,造罪造。日就增进,因此转回。生死不绝,大圣愍之。岂不痛心也。《引证部》如尸迦罗越六向拜经云:恶知识者有四辈:一,内有怨心,外强为知识。二,于人前好言语,背后说人恶。三,有急时于人前愁苦,背后欢喜。四,外如亲厚内兴怨谋。恶知识有四辈:一,小侵之侵大怒。二,有倩使之便不肯行。三,见人有急时避人走。四,见人死亡,弃之不视。又《涅经》云:菩萨摩诃萨,观于恶舄及恶知识等无有二,何以故俱坏身。故菩萨摩诃萨于恶舄等心无怖惧,于恶知识生怖畏心,何以故?是恶象等唯能坏身,不能坏心,恶知识者二俱坏。故是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身,无量善心。是恶舄等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身。及以净心,是恶舄等能坏肉身,恶知识者坏于法身。为恶舄煞,不至三恶,为恶友煞必至三恶,是恶舄等,但为身怨,恶知识者为善法怨。是故菩萨当远离诸恶知识。又《增一阿含经》:世尊说偈云:莫亲恶知识,亦莫愚从事。当近善知识,人中最胜者。人中无有恶,习近恶知识,后必种恶根。永在暗中行。又中阿含经云:尔时世尊告诸比丘,有七怨家法而作怨家。第一,不欲令怨家有好色,虽好沐浴,名香涂身,然为色故,恚覆心而作怨家。第二,不欲令怨家安隐睡眠,虽卧床枕,覆以锦绮,然故忧苦不扌舍,嗔恚覆心而作怨家。第三,不欲令怨家而得大利,虽应得利而不得利,应不得利而得其利,彼此二法,更牙相违,恚覆心而作怨家。第四,不欲令怨家有朋友,若有亲朋,扌舍离避去,因恚覆心而作怨家。第五,不欲令怨家有称誉,彼恶名丑声,周闻诸方,因覆心而作怨家。第六,不欲令怨家极大财富,彼大富人傥失财物,因覆心而作怨家。第七,不欲令怨家身坏命终,生至善处,彼身口意恶,行已命终,必至恶处,生地狱中而作怨家。又佛本行经云:尔时佛告诸比丘言,我念往昔久远世时,于雪山下有二头鸟,同共一身,在于彼住,一头名曰:迦喽口荼鸟:一头名忧波迦喽口荼鸟。而彼二鸟一头若睡,一头便寤,其迦喽口荼又时睡眠,近彼寤头有一果树,名摩头迦其树花落,风吹至彼所寤头边,其头尔时作如是念。我今虽复独食此花,若入于腹,二头俱时得色得力,普除饥渴,而彼寤头遂即不令彼头睡寤,亦不告知。默令彼花其彼睡头于后寤时,腹中饱满,咳哕气出,即语彼头作如是言:汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之,令我身体安隐饱满,令我所出音声微妙,彼寤头报言:汝睡眠时,此处去我头边不远,有摩头迦花果之树,当于彼时一花坠落在我头边,我于尔时作如是念:今我但当独食此花,若入于腹,俱得色力,并除饥渴。是故我时不令汝寤,亦不语知,即食此花。尔时彼头闻此语已,即生恚嫌恨之心,作如是念:其所得食不语我知,不唤我觉。即便自食,若如此者,我从令后所得饮食,我亦不唤彼寤语知。而彼二头至于一时游行经历,忽然值过一个毒花,便作是念:我食此花,愿令二头俱时取死。于时语彼迦喽口荼言:汝令睡眠,我当寤住,时迦喽口荼闻彼忧波迦喽口荼头如是语已。便即睡眠。其彼忧波迦喽口荼头寻食毒花,迦喽口荼头既睡寤已,咳哕气出,于是即觉有此毒气,而告彼头作如是言:汝向寤时食何恶食,令我身体不得安隐,命将欲死,又令我今语言鹿分涩,欲作音声障碍不利。于是寤头报彼头言:汝睡眠时,我食毒花,愿令二头俱时取死。于时彼头语别头言:汝所为者,一何太卒,云何乃作如是事,已即说偈言:汝于昔日睡眠时,我食妙花甘美。其花风吹在我边,汝返生此大嗔恚。几是痴人愿莫见,亦愿莫闻痴共居。与痴共居无利益,自损及以损他身。

佛告诸此丘:汝等若有心疑,彼时迦喽口荼鸟食美花者,莫作异见,即我是。彼时忧波迦喽口荼鸟食毒花者,即此提婆达多是也。我于彼时为作利益,返生嗔恚。今亦复尔,我教利益,返更用我为怨仇也。又《佛本行经》云:尔时世尊与彼难入迦毗罗婆苏都城,入已,渐至一卖鱼店,尔时世尊见彼店内茅草铺上有一百头臭烂死鱼,置彼草铺,见以告彼,长老难作如是言:难,汝来取此鱼铺一把茅草,其彼难而白佛言:如世尊教,作是语已,即于彼店鱼铺下抽取一把臭恶茅草,既执取已。佛复告言:长老难,少时捉住,还放于地。难白言:如世尊教,即把草住,尔时难捉得彼草经一时顷,便放于地,尔时佛复告难言:汝自嗅手,尔时难即嗅其手。尔时佛复告难言:汝手何气?长老难报言:世尊,唯有不净腥臭气也。尔时佛告长老难,如是如是若人亲近诸恶知识。共为朋友,交往止住,虽经少时,共相随顺。后以恶业相染习,故令其恶声名闻远至。尔时世尊因斯事,故而说偈言:犹如在于鱼铺下,以手执取一把茅。其人手即同鱼臭,亲近恶友亦如是。颂曰:峨峨王舍城,灵竹园。中有神化长,巧诱入幽玄。善人募授福,恶友乐仇怨。善恶升沉异,薰莸别路门。日善友至此,并释书。