《述意部》：理之所穷，唯善与恶，顾此二途，条然易辩，报则有罪祖苦乐，显则有贤愚荣辱。爱荣憎辱，趣乐背苦，含识所必同也。今爱荣而不知慕贤，求福而不知避祸。譬犹播植米比米卑，而欲岁取精粮，马丘驾驽蹇而望腾超绝，不亦惑哉。如鸟兽虫卉之智，犹知因风假雾，托迅附高，以成其事，奚况于人而无托友以就其善乎？故所托善友，则身存而成德，所亲暗蔽，则身悴而名恶也。故玄轨之宗，出于高范，切磋之意，事存我友，又搏牛之虻，飞极百步。若附龙尾，则一翥万里。此岂非其翼工之所托，迅速亦同，凡夫弱丧极不越人天。若凭大圣之力，则高升十地，同生净域也。《引证部》：如涅经云：阿难比丘说半梵行名善知识，佛言不尔，具足梵行乃名善知识。又云：善知识者，如法而说，如说而行。云：何名为如法而说，如法而行。自不煞生，教人不煞生，乃至自行正见。教人行正见，叵能如是，则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故名善知识。自能修行信戒布施，多闻智慧，亦能教人修行信戒布施。多闻知慧，复以是义名善知识。善知识者有善法，故何等善法，所作之事，不求自乐。常为众生而求于乐。见他有过，不讼其短，口常宣说纯善之事，以是义故名善知识。善男子如空中月，从初一日至十五日，渐渐增长。善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法，增长善法。善男子若有亲近善知识者，本未有定慧解脱，解脱知见。即便有之，未具足者则得增广。又云：善友当观是人贪欲，恚、愚痴、思觉何者偏多，若知是人贪欲多者，则应为说不净观法。恚多者，为说慈悲。思觉多者，教令数息。著我多者，当为分析十八界等闻。已修行次北，获得四念处观身受心法，得是观已，次第复观十二因缘，如是观已。次得暖法，从得暖法，乃至渐得罗汉辟支佛果，菩萨大乘佛果等依此而生，更无疑滞。自利利他，不加水乳，是名真善知识。法师之位若不具此，非善知识。加水之法，不可依承，故佛性论引经偈云：无知无善识，恶友损正行。蜘蛛落乳中，是乳转成毒。是故要须真实利益众生，先自调伏，然后教人，无寡闻失，无退行失，无散乱失，无轻慢失，无颠倒失，无贪求失，无恚失，无邪行失，无著我失，无小行失，具此十法，名善知识。故庄严论偈云：多闻及见谛，巧说亦怜愍。不退此丈夫，菩萨胜依止。又《佛本行经》云：尔时世尊又共，长老难至于一卖香广互见彼广互上有诸香裹。见已，即告长老难作如是言，难，汝来取此广互上诸香裹物。难尔时即依佛教，于彼广互上取诸香裹，佛告难，汝于漏刻一移之顷，捉持香裹，然后放地。尔时长老难闻佛如此语已，手执此香于一刻间，还放地上。尔时佛告长老难，汝今当自嗅于手看。尔时难闻佛语已，即嗅自手。佛语难，汝嗅此手作何等气。白佛言：世尊，其手香气，微妙无量，佛告难。如是如是，若人亲近诸善知识，恒常自居，随顺染习相亲近。故必定当得广大名闻，尔时世尊因此事故而说偈言：若有手执沉水香，及以藿得香麝香等。须臾执持香自染，亲附善友亦复然。尔时世尊复说偈言，若人亲近恶知识。现世不得好名闻，必以恶友相亲近。当来亦坠阿鼻狱，若人亲近善知识。随顺彼等所业行，虽不现证世间利。未来当得尽苦因，又四分律亲友意者，要具七法，方成亲友。一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五牙相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻，如是七法，人能行者是亲善友，应亲附之。又《大庄严论》：佛说偈云：无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅第一乐。又《迦罗越六向拜经》云：善知识者有四辈：一，外如怨家，内有厚意。二，于人前直谏，于外说人善。三，县官若为其征讼忧，解之。四，见人贫贱，心不充捐。当念欲富之，善知识者复有四辈：一为吏所补，将归藏匿，于后解决之。二有病瘦消损，将归养视之。三知识死亡，棺敛视之。四知识已死，复念其家。又生经云：佛告诸比丘，往古久远不可计时，于他异土时有四人以为亲厚，共止一处。时有猎师，射猎得鹿，欲求入城，各共议言。吾等设计，从其猎师。当索鹿肉，知谁获多。俱即发行，一人陈词。其言鹿分犷而高自大，咄男子当惠我肉，欲得食之。第二人曰：唯兄施肉，人弟得食。第三人曰：仁者可爱以肉相与，吾思食之。第四人曰：亲厚稍肉唯见乞施，吾欲食之，俱共饥渴。时猎师观察四人言词，各随所言以偈报之。先报第一人曰：卿词甚鹿分犷，云何相与肉。其言如刺人，且以角相施。报第二人曰：此人为善哉，谓我以为兄。其词如枝体，便持一膊与。报第三人曰：可爱敬施我，而心怀慈哀。词其如腹心，便以心肝与。报第四人曰：以我为亲厚，其身得同气。此言快善哉，以肉皆相与。于时猎师随其所志，言词鹿分细，各与肉分，于是天现其身而作颂曰：一切男子词，柔软归其身。是故莫鹿分言，衰利不离身。尔时佛告诸比丘第一鹿分词，则所欣释子是。第二人者，风支和梨是。第三人者，黑优是。第四人者，今阿难是。天说偈者，则吾身是，尔时相遇，今亦如是。又《佛本行经》云：佛告诸比丘，我念往昔久远之时，波罗奈国有一乌王，其乌名曰：苏佛多罗：隋言善子而依住彼波罗奈城，与八万乌和合共住，善子乌王有妻名曰：苏弗室利。随言善女。时彼乌妻共彼乌王行，欲怀妊时，彼乌妻忽作是念，愿我得净香洁饮。现今人王之所食者，而彼乌妻思是饮食不能得，故宛转迷闷，身体憔悴羸瘦，战掉不自安。故问其妻言：汝今何乃宛转于地，身体憔悴羸瘦，战掉不能自安？彼时乌妻报乌王言：善哉圣子！我今有娠，乃作是念，愿得清净香洁肴膳如王食者，时善子乌语其妻言：异哉，贤者！如我今日何处得是香美饮食，王宫深邃，不可得到。我若入者，于彼手边必失身命。彼妻又复报乌王言：圣子今孝若不能得如是饮食，我死无疑，并其眙子亦必无活。善子乌王复告妻言：异哉贤者！汝今死日必当欲至，乃思如是难得之物，善子乌王作是语已。忧愁怅怏，思惟而住，复作是念如我意者，如是香洁清净饮食如王食者，实难得也。尔时乌王群众之内乃有一乌，见善子为心怀愁忧不乐而住，见是事已。诣乌王所白乌王言：异哉圣者！何故忧愁思惟而住，善子乌王于时广说前事因缘。彼乌复白：善子王言：善哉圣子！莫复愁忧，我能为王觅是难得香美肴膳，王所食者。是时乌王复告彼乌作如是言：善哉善友！汝若力能为我得办如此事者，我当报汝所作功德。尔时彼乌从乌王所居住之处，飞腾虚空，至梵德王宫，去厨不远，坐一树上，观梵德王食厨之内，其王食办。有一妇女备具肴膳，食时将至，专以银器盛彼饮食，欲奉与王。尔时彼乌从树飞下，在彼妇女头上而立，喙啮其鼻。时彼妇女患其鼻痛，即翻此食在于地上，尔时彼乌即取其食将与乌王，乌王得已，即将与彼善女乌妻，其妻得已。寻时饱食身体安隐如是产生。尔时彼乌别日数，往夺彼食，取将与乌王。时梵德王屡见此事，作如是念：奇哉奇异！云：何此乌数，数行来秽污我食，复以口隽爪伤我妇女，而王不能忍此事，故寻时来力唤网搏猎师而语之，言卿等急速至彼乌处生捕将来，其诸猎师闻王来力已。启白王言如王所来力，不敢违命猎师往至，以其罗网捕得此乌，生捉将来付梵德王。时梵德王语其乌言：汝比何故数，污我食，复以口隽爪伤我妇女。尔时彼乌语梵德王：善哉大王，听我向王说如此事，令王欢喜。时梵德王心生喜悦，作如是念：希有斯事，支何此乌能作人语，作是念已。告彼乌言：善哉善哉，汝必为我说斯事意，令我欢喜。尔时彼乌即以偈颂向梵德王，而说之曰：大王当知波罗奈，有一乌王恒依止。八万乌众所围辶尧，悉皆取彼王处分。彼乌王妻有所忆。我向大王说其缘。乌妻所思香美膳。如是大王所食者，是故我今数数来。抄拨大王香美食，今者为彼乌王故。致被大王之所系，善哉唯愿大圣王。慈悲怜愍放脱我，我为乌王彼妻故。数来抄拨大王食，我念从此一生来。未曾经造如此事。今为大王一来力已。于后不敢更复为。时梵德王既闻彼乌如此语已，心生喜悦，作如是言：希有此事，人尚不能，于其主边有如是等爱重之心，如此乌也。作是语已。其梵德王而说偈言：若有如是大臣者，彼应重答食封禄。须似如是猛健乌，为主求食不惜命。其梵德王说此偈已，复告乌言：善哉汝乌，于今已去，常来至此取香美食，若其有人遮断于汝，不与食者，来语我知，我自与汝已分所食，而将去耳佛告诸比丘，汝等当知彼乌王者，我身是也。彼时为主偷食乌者，即忧夷比丘是也。梵德王者，此即输头檀王是也。于时比丘忧夷令彼欢喜为我取食今亦复尔令净饣卞王心生欢喜，又复为吾而将食来。颂曰：澡身沐德，炉治心尘。冰开春日，兰败秋年。慧人成哲，愚友增缠。将升宝地，愿值善缘。圆悟语录未善友。此段本来无向背，要段坚猛力行持。金刚正眼通身是，万境来侵莫管伊。四事善友
【海龙王经】
复有四事得值善友。谓不慢无谄，常加恭敬，柔和顺言，而不自大。
恶 友
【法苑珠林述意部】
惟夫七圣垂化，正摄群心，善恶二门用标宗极。善类清升，恶称俯坠，良由业惑未倾，牢笼三界，情尘不静，拥翳五烧，滞入倒之沉沦。击四生之维絷，是故，随顺邪师，信受恶友，致使烦惑难摄，乱使常行，心马易驰。情猴难禁，福念善。罕自无闻，造罪造。日就增进，因此转回。生死不绝，大圣愍之。岂不痛心也。《引证部》如尸迦罗越六向拜经云：恶知识者有四辈：一，内有怨心，外强为知识。二，于人前好言语，背后说人恶。三，有急时于人前愁苦，背后欢喜。四，外如亲厚内兴怨谋。恶知识有四辈：一，小侵之侵大怒。二，有倩使之便不肯行。三，见人有急时避人走。四，见人死亡，弃之不视。又《涅经》云：菩萨摩诃萨，观于恶舄及恶知识等无有二，何以故俱坏身。故菩萨摩诃萨于恶舄等心无怖惧，于恶知识生怖畏心，何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏。故是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身，无量善心。是恶舄等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身。及以净心，是恶舄等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶舄煞，不至三恶，为恶友煞必至三恶，是恶舄等，但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨当远离诸恶知识。又《增一阿含经》：世尊说偈云：莫亲恶知识，亦莫愚从事。当近善知识，人中最胜者。人中无有恶，习近恶知识，后必种恶根。永在暗中行。又中阿含经云：尔时世尊告诸比丘，有七怨家法而作怨家。第一，不欲令怨家有好色，虽好沐浴，名香涂身，然为色故，恚覆心而作怨家。第二，不欲令怨家安隐睡眠，虽卧床枕，覆以锦绮，然故忧苦不扌舍，嗔恚覆心而作怨家。第三，不欲令怨家而得大利，虽应得利而不得利，应不得利而得其利，彼此二法，更牙相违，恚覆心而作怨家。第四，不欲令怨家有朋友，若有亲朋，扌舍离避去，因恚覆心而作怨家。第五，不欲令怨家有称誉，彼恶名丑声，周闻诸方，因覆心而作怨家。第六，不欲令怨家极大财富，彼大富人傥失财物，因覆心而作怨家。第七，不欲令怨家身坏命终，生至善处，彼身口意恶，行已命终，必至恶处，生地狱中而作怨家。又佛本行经云：尔时佛告诸比丘言，我念往昔久远世时，于雪山下有二头鸟，同共一身，在于彼住，一头名曰：迦喽口荼鸟：一头名忧波迦喽口荼鸟。而彼二鸟一头若睡，一头便寤，其迦喽口荼又时睡眠，近彼寤头有一果树，名摩头迦其树花落，风吹至彼所寤头边，其头尔时作如是念。我今虽复独食此花，若入于腹，二头俱时得色得力，普除饥渴，而彼寤头遂即不令彼头睡寤，亦不告知。默令彼花其彼睡头于后寤时，腹中饱满，咳哕气出，即语彼头作如是言：汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之，令我身体安隐饱满，令我所出音声微妙，彼寤头报言：汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦花果之树，当于彼时一花坠落在我头边，我于尔时作如是念：今我但当独食此花，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。是故我时不令汝寤，亦不语知，即食此花。尔时彼头闻此语已，即生恚嫌恨之心，作如是念：其所得食不语我知，不唤我觉。即便自食，若如此者，我从令后所得饮食，我亦不唤彼寤语知。而彼二头至于一时游行经历，忽然值过一个毒花，便作是念：我食此花，愿令二头俱时取死。于时语彼迦喽口荼言：汝令睡眠，我当寤住，时迦喽口荼闻彼忧波迦喽口荼头如是语已。便即睡眠。其彼忧波迦喽口荼头寻食毒花，迦喽口荼头既睡寤已，咳哕气出，于是即觉有此毒气，而告彼头作如是言：汝向寤时食何恶食，令我身体不得安隐，命将欲死，又令我今语言鹿分涩，欲作音声障碍不利。于是寤头报彼头言：汝睡眠时，我食毒花，愿令二头俱时取死。于时彼头语别头言：汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事，已即说偈言：汝于昔日睡眠时，我食妙花甘美。其花风吹在我边，汝返生此大嗔恚。几是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。与痴共居无利益，自损及以损他身。
佛告诸此丘：汝等若有心疑，彼时迦喽口荼鸟食美花者，莫作异见，即我是。彼时忧波迦喽口荼鸟食毒花者，即此提婆达多是也。我于彼时为作利益，返生嗔恚。今亦复尔，我教利益，返更用我为怨仇也。又《佛本行经》云：尔时世尊与彼难入迦毗罗婆苏都城，入已，渐至一卖鱼店，尔时世尊见彼店内茅草铺上有一百头臭烂死鱼，置彼草铺，见以告彼，长老难作如是言：难，汝来取此鱼铺一把茅草，其彼难而白佛言：如世尊教，作是语已，即于彼店鱼铺下抽取一把臭恶茅草，既执取已。佛复告言：长老难，少时捉住，还放于地。难白言：如世尊教，即把草住，尔时难捉得彼草经一时顷，便放于地，尔时佛复告难言：汝自嗅手，尔时难即嗅其手。尔时佛复告难言：汝手何气？长老难报言：世尊，唯有不净腥臭气也。尔时佛告长老难，如是如是若人亲近诸恶知识。共为朋友，交往止住，虽经少时，共相随顺。后以恶业相染习，故令其恶声名闻远至。尔时世尊因斯事，故而说偈言：犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅。其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。颂曰：峨峨王舍城，灵竹园。中有神化长，巧诱入幽玄。善人募授福，恶友乐仇怨。善恶升沉异，薰莸别路门。日善友至此，并释书。