析云。久聞師意。唯以制中有開法。聽中有制法。如離衣造房等。方具二持犯。如斯立義。特捨通而執局。唯屈祖而罔時。今乃先錄祖文。然後。立義釋疑。戒疏云。止持對制門。可學事中。制必作者。如衣鉢體量也。言可學法者。制必須作。如三羯磨等。又問云。此止持中。但得守戒而已。若有作者。便同作持。今明作者。豈非合亂。答。今言制作。即成止持。若不依行。則是作犯。今順教作。便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也。望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。乃至云具二持犯。其致在茲（近有同輩。指上一節之文。是明心用持犯。以下若據教行等文。方明教行。此無稽之論。不足可道）。行宗云。為欲顯示雙持犯義。發揮云。雙持犯義。理在茲矣（此二記文。並是釋上同答等文之末）。疏又云。若據教行。必托境生。依教奉行。作而無犯。何者是耶。且如三衣。教遣備具（夢庵謂。此中明三衣等者。乃是預出離衣戒持護離失之義。今有隨流之者。猶以為是。豈為識達耶）。不敢違悔。名為止持。如教策修。順行不犯。名為作持。違此二持。便成兩犯。又云。言可學者。並制修學。事謂衣鉢等。法謂教行等。並托事法。進用修成。而無違犯。名為作持。不敢違越。又是止持。又云。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。必不違越。名為止持。鈔中制止門中云。如衣鉢體量等。制作門中云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。事唯可學。衣鉢體量等是（云云）。觀上祖文。豈宜偏局。須知但是制作聽作。善事善法。造境策修。或有違順。具二持犯。制作事者。且如三衣。比丘道具。制必須作。其於臨事營理。當須觀量。財體染淨。色量如非。依佛誠教而作。即是作持。不敢違教。即是止持。違越而作。即是作犯。不順教故。便成止犯。若一向不作。但有止犯。難成雙義。制作法者。且如說恣結受等。欲行羯磨。應須評量。人法事處。如非審定。綱骨緣兆是否。撿而行之。作持成矣。望無違教。止持成矣。不撿冐為。成於作犯。懈惰違教。成於止犯。止作兩犯。名異體一。二持亦然。並就一事。相番乃成。祖意如此。且非臆說。制作事法。如上可悉。不作斯論。盡成虗偽。聽中事法。疏鈔具彰。恐有惑者。更為明之。如疏止持對聽門。則以房長淨法等出相。作持對聽門。復以房長淨法等出相。豈非但是聽作善事善法。皆具雙持。故發揮云。順制聽兩教中。制作聽作邊。說有二持。反此無聖教制作聽作者。並是單持。行宗云。是則一切作持。其必兼止。若但止持。未必有作。自餘羯磨。依鉢等事。並見廣律。文舉三衣。其相甚顯。此等誠言。與夫疏鈔。恰然相同。只緣祖師。文義坦然。致此二記用與無改。何故特異反成破斥。巧事一時之唇吻。搆裝千古之謬辭。翳昧後昆。誰之過耶。彼之徒以為正說。此宗義士尚有隨流。稍逢如上所錄。祖師明文。如何消遣。問。如斯立義。亦所未安。戒疏明云。無聖教聽。並是單作。豈不然耶。答。子迷此語。故成質礙。今為通之。自然明曉。言無聖教聽者。聽即是許。有聖教許作者。莫非善事法乎。並是雙持。無聖教許作者。無過惡事法矣。盡屬單持。今文云無聖教聽。乃是婬盜殺生等。不許作者之謂也。反顯衣鉢羯磨等。有教聽作者。皆具双也。疏云。可同殺盜。有教開作。名作持耶。會上諸文。疑自釋矣（已上示通義。此下問答。及析彼義中。用別義也）。
問。若依通論。則制聽二教。事法皆然。祖師何獨。明二十六戒。具双持耶。
答。此據戒本。有開制羯磨法者。故就法上。歷顯四行。唯二十六。有法可歷。彰於雙義。餘並單論。戒疏隨篇精揀。數極於此。不可妄通。故得行宗云。此據戒本。具雙持犯者。餘並單。持豈不然耶。其於戒疏總義。通論持犯。則舉衣鉢。及諸羯磨者。豈非雙持犯。不局戒本耶。隨篇且據有法總義。通論律藏。故行宗云。自餘羯磨。衣鉢等事。並見廣律者也。源流正傳。妙若於此。未裔監觴。豈宜輙議。
問。過量房戒。事上雙持。既別無法。如何更顯。
答。祖師自云。就房事明。何關於法。所以二十五戒。例於法上。顯雙持犯。唯此一戒。重就事明者。乃有二義。一者。事法相對。法就處分以明。事就度量以顯。如疏云。此則約其度量。顯於違順。及論結犯。並據房成。是犯分齊。二者房是聽事。就一房事。明雙持犯。則顯一切聽事。並可雙論。
若爾。雨衣瘡衣。亦是聽事。何不具雙。
答。此之二戒。固是聽事。戒本不列者。無法可歷故。所有尺量之文。乃約造作邊。自成雙持。義在通論也。又如過量佛衣。過量坐具。乃是制事。尺寸數量。自屬制中。造作違順。明二持犯。戒本不出。亦歸通中。如發揮云。制作聽作邊。說有二持。又資持云。教制奉行。或事或法。或制或聽。且如三衣等。然斯二記。並約通論。文義可見。為不了者。更略示之。二十六戒並聽中有制法。如造房處分等。制中有聽法。如離衣羯磨等。緣有此法。故就法上。相從歷顯。持犯四行。雨衣瘡衣等。此聽事也。佛衣坐具。及毛綿等戒。並制事也。如是諸戒。各於制聽。造作順違邊。論於雙義。是故戒本。唯據有法。止二十六。餘所不出。義婦通說。
問。犯雨衣等戒。還得一罪耶。二罪耶。
答。如上略示。諸戒推詳戒本。或因求畜違限。或因造作乖方。既各違教制。豈無違教心犯罪耶。是則順成二持。違得兩犯。如前已示。可以明也。但以無別聽法。戒本更不重出也。
若爾。過量房事。如何重示。
答。請觀前文。具二義故。故須別顯。四難指尺量即法。以成雙義。此由不究通論之意。故此妄釋。
問。上云二十六戒。並就法上。歷顯雙義。至論結罪。還就事耶。還就法耶。
答。事法相假。乃成本罪。且如雖不乞法。若不造房。難成其犯。要須造房事成邊。全於不乞之罪。如疏云。此之不乞。及以過量。緣雖兩望。果由房結。離衣入聚等。可以例之。如云身違事合。名作犯等。
問。如上立義。須於造境造作違順。方成持犯者。此領何義。
答。如疏云。若據教行。必托境生。又云。並托事法。進用修成。又云。如造房衣鉢。達相了知等。及諸篇總義。皆就造境違順。以明持犯。行宗釋。緣雖兩望。果由房結二句云。既有二作。必兼兩止。並望身業。造作過量。具兼四犯。又云。業不自有。必假行成。行即行心。無非造作。若都不作。但是無記。焉能成業。明文更廣。恐繫不引。斯示文義。次析難辭。行宗云。自餘羯磨衣鉢等事。並見廣律。
四難云。若此立義。敢問與二十六戒。有以異否（云云）。
析云。亦同亦異。若二十六戒。有開制羯磨。則與衣鉢等異。若論持犯。雙義則同。何者且二十六戒。則就羯磨法上。以顯雙義。衣鉢羯磨。則就制作度量上。以示雙義。豈非同耶。
四難云。今不作三衣。或體量不如。及不行一切羯磨。具二犯否。若云須具。比前諸戒。理有不同（云云）。又云。今不作三衣。則有事上止犯。若望不依教邊。結法上止犯者。二犯同名。不成雙義。
析云。不作三衣。及不行一切羯磨。但有止犯。不成雙義。固不在言。須約造境營構。或三如違順。或四緣是非。方成持犯。乃有雙義。如上立義。示相可了。云云之文。不攻自破。
四難云。若爾。疏引衣鉢體量。一切教行。歷顯雙持。那云不具。答。衣鉢體通。單雙須簡。故文云。若據教行。必托境生。依教造修。作而無犯。今不作衣。是不造境。但有事上。番修止犯。若論造作。如非。亦有商量。且如衣鉢。體須聖制。衣以麤布。鉢須瓦鐵。今用絹木。則是體乖聖教。正屬作犯。既無教聽。無法可止。故無止犯。乃至云此據造作。以顯單犯。既以造成。理須加法。今不受持。准鈔得吉。約義定之。此屬止犯。既無造作。作犯不成。既加法已。必謹護持。有緣聽離。要須乞法。今既不乞。即是止犯。違教故離。又是作犯。方成雙犯。若此以明。衣鉢行護。必具二持（前註云。夢庵約持護論者。文見此也）。
析云。觀此一節。要以疏中。衣鉢體量等文。即就乞法離衣。上明雙持犯。乃是預指離衣戒。非就造作以論也。如此看讀。豈為上達。如此樹文。從費紙墨。戒疏明云。今言制作。即成止持。若不依行。即是作犯。今順教作。便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也。望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。乃至云具二持犯。其致在茲。若依彼意。此等文相。如何消釋。及撿離衣戒雙持犯義。但就羯磨法上。歷顯四行。則與前文。略無相似。所言既無聽法故。無止犯者。且無主房事上雙持。豈有法耶。可細思之。
四難云。問文云。且如三衣。教遣備具。正據造作。豈唯行護。答文相含畜。裁斷實難。若約通論。義含造作（云云）。
析云。今詳彼立。問雖符義。答又乖文。疏云。不敢違侮名止持。彼作二意註之。一意云。如體乖佛制。不敢造作。（彼文）此謂不作名止。於義甚疎。今與改云。佛制三如。違則犯罪。今欲造作。順行不犯也。一意云。不得羯磨。不敢擅離。（彼文）此又不然。此制門中。於造作邊。歷顯雙義。妄將聽法註顯。可非雜亂耶。疏又云。依教策修名作持。彼亦二意註之。一意云。如體依佛教。如法造作。（彼文）此如其理。一意云。有緣欲離。從僧乞法。（彼文）斯由穿鑿。全非祖意。制聽雜亂。如前已明。又復彼謂止據不作。作據策修。此論二持。名異體別。是古師義。如三十義門已破。今雙持犯。止據造作離過。作據依教策修。名體不監。今義成矣。只由不善思文。故有胸談臆說。如實自昧。其猶可恕。知而故違。謗法咎深。彼又云。若約翻犯。則造作邊。單有作犯。無別止犯。是何言歟。翻上二持。以成兩犯。四行足矣。便顯造作。自成雙義。如何強云。無別止犯。此非謗法乎。彼文更廣。不必盡析。識者觀之。自成無用。
四難云。問。離衣有聽。可云雙犯。房事過量。有何聽法。答。量雖佛制。是佛所許。雖無現作之法。然有尺量之文。即此律量。便是聽法。此法與離衣等戒。羯磨不殊。
析云。然房之有尺量者。乃是聽中。制作度量也。豈謂尺量。便是聽法。若便是者。聽中又聽。是何佛意。又復尺量。若是聽法者。則與處分白二何別。若云是同。祖師不應事法分二耶。且衣鉢亦有度量。可是聽法耶。疏云。就房事論。何甞言法。全成戲論。略無可探。繁文雜義。顛亂難析。總究彼文。則有二意。一惟約有開制法者。屬雙持犯。局二十六戒。餘則不可。二將戒疏衣鉢體量等。文迃曲釋。歸離衣戒。非就造作以論。其文雖多。不過二意。如上引文立義。明如指掌。公心看讀。可自鑒之。義假文顯。莫訝觀縷。
右析雙單難辨竟。
四難云。止作難明者。
析云。彼以教行雙持犯。隨戒本罪。屬於止犯。樹文立義。云云久矣。隱連二師。雖詞而闢之。其奈狐疑尚擁。再有此作。誑惑脫生。為害不少。今亦先謄祖誥。然後立義決疑。使止作不濫。根條自分。疏云。就房事明。依教不越止持。撿教知量作持。出於教量作犯。不順教故止犯。次就法辨。如法無違止持。從僧乞法作持。故違不乞作犯。即此違教止犯。止據無違。作據順教。乃至問云。準此持犯。與前既乖。約事明作。身營可悉。故犯僧殘。約法明作。其相如何。答。此之過量。及以不乞。緣雖兩望。果由房結。對相思事。隨有四違。纔一舉乎。營稱土木。即有偷吉。四罪隨生。安有過量。偏屬作犯。若如此問。後戒無過。無作犯矣。準此誠例。身業是過。行宗云。此約方便。二作犯兩蘭。二止犯兩吉。又云。並望身業造作。過量具兼四犯。發揮云。四罪釋上四違。謂作心不乞。造過量房。結二蘭（與行宗同）。知是妨難二處。得二吉（與行宗別）。又云。知不乞罪是僧殘。鈔云。但不依戒相。造行成辦。悉名作犯。所對事法。怠懈不學為止犯。疏又云。如有羯磨說。麤罪是作持。不違教說名止持。無教輙說是作犯。抑教不求止犯（云云）。審詳祖意。定以教行雙持犯。隨戒本罪。結屬作犯。何者是耶。如上所引。不乞過量。並約身業造作。違越而成。得二僧殘。在文極顯。何事遲疑。疏中又云。出於教量。名作犯。此戒本云。過量作者。僧殘是也。又云。故違不乞。名作犯。（此謂不乞屬作）又云。由於僧殘有乞無犯（反顯不乞犯殘）。據此二文。不乞屬作。犯殘明矣。正同戒本云。不將諸比丘。指受處所。僧殘者。是也。疏又云。既從僧乞名作持。於僧殘罪。欲犯不得。名止持。請以此文。翻持說犯。豈非犯殘。屬作犯耶。又如離衣入聚等。不乞羯磨。不作白知。更不離衣。又不入聚。可獨結法上止犯罪耶。由不乞不白。擅離擅入。約身業。輒為成於本罪。事法相假。此罪屬作。止據違教。通得吉罪。二十六戒及一切制聽事法。皆例此明。鈔疏文義。明如皎日。記文申釋。意亦無昧。彼何特異。強生分別。剛欲伏從。奈道理迃疎。從之是難。斯提大略。問答析難。更為明之。問。鈔云。止犯心中有作犯。如人畜衣過日。造房不乞。収作歸止。屬止明矣。又資持云。作持止犯。但引房長。可不然耶。答。此止犯中。列聽作事者。乃顯双持犯義。但止就離過。作就策修。故為二持。犯則反之也。如上聽止中。以房長出相。聽作中。亦以房長出相。即其義也。況引鈔文。乃出通塞。二犯皆通。止作無在。若爾。戒疏三十義門云。九是作持。止便成犯。據此之文。屬止又明。答。若觀大意。文亦無害。良由此九。具雙持犯。隨舉無在。何苦執文。又復此且一往。就策修奉行。名作持。違教不作。名止犯。及下分釋。止作自明。如說淨云。故違不說。名止犯。越於期限。名作犯。至論結戒本罪。正據違限。故戒本云。齊十日不淨施得畜。若過者尼薩耆波逸提。又取尼衣云。番止受納名作犯。及於戒本。正約貪心受納。結於本罪。據斯以論。教行持犯。若就持說。則以作持為本。如云依教奉說。名作持。又十三云。撿教知量。從僧乞法。皆名作持。若就犯說。則以作犯為本。如云約事明作。身營可悉。故犯僧殘。又云。出於教量名作犯。如上云。越於期限。身違事合。又疏前文。房衣財食。作法而生。近表作持。遠防作犯等。如斯引示。作持作犯。雖非相番。道理當然。明文朗義。屬作顯矣。問。戒疏云。有人解。止犯位中。對教不學。則唯八句。除事法俱識也。對事不學。九句。通有如造房舍衣鉢。雖達相了知。何妨不乞處分。受持加淨。皆獲殘提等罪。豈非止犯屬於本罪（鈔中止門文亦同此）。答。子迷久矣。前雖析顯。猶乃執文。且止犯位中所引。房長衣鉢。由屬雙持。故得止作。皆列文中。雖云不乞。乃屬止犯。及犯僧殘。還據作成。如前引示。文義甚明。衣不加持。長不說淨。正屬作犯。指提顯然。何為執此。妄云止犯。當知此文所引。別有其意。蓋由造房不乞。衣鉢及長。不加不說。皆因不學愚教。疑及不識。犯根本殘提。更得不學無知。下品一句。既識達教行。但犯根本。無有枝條。疏鈔特舉。為顯下品有本無枝之義。須知句法。為顯何事。豈可將出相之文。便同本位結犯。只緣教眼不明。看讀多滯文相。尚有聞義不能從者。其奈之何。如辨止犯名義中。又為明之。
四難云。若謂作犯。且四行不乞犯殘。判歸止犯（云云）。由此諸戒本。屬作持。正翻止犯。傍収止持。翻屬作犯。
析云。疏云故違不乞。名作犯。何云歸止耶。由此諸戒。並據依教策修為作持。違教輙作。為作犯。如上以示。此非相翻。道理當然。
四難云。若謂止犯。且造房過量。足食杖囊等。並據作成。何云止犯。今准行宗。定屬作犯。故釋二房偷吉云。二吉止方便。二偷作方便。乃至云。若作此定之向引明言教相。皆有相違。
析云。行宗正順明言教相即非相違何耶。疏云。約事明作。身營可悉。故犯僧殘。乃至云不乞過量。緣雖兩望。果由房結。亦如彼言。足食杖囊。並據作成。非誠言耶。
四難云。故知本罪。定屬止犯。戒疏文云。翻修止犯。挓相具九。如九十中。不作教法。輙行輙食。輙語輙取等（云云）。
析云。只由不觀疏文大體句法之作。是為何事。故有妄消文相。誑惑學從。然不知止犯位中。番不解。得不學無知。番不修。得違教之罪。此二止犯罪。名相監故。須顯示。如上問答。義已條理。今此文相。連綿重分句讀（音逗）。文云。不作教法者。此句正得違教之罪。屬於本位止犯。如疏云。抑教不求。名止犯。是也。輙行等四。正犯根本。乃歸作犯。又疏云。無教輙說。是作犯。是也。由此諸戒。不作教法輙造前事。止作雙結。止據違教。作據身為。今位正論止犯。必須雙列四輙。故結歸云。望不作法名止。隨作即違名作。在文自顯。何不釋然。
四難云。若爾諸戒。有法可止。故名止犯。無主房中。過量之罪。就事論犯。犯是作成。文云。過量作者。僧殘。准此作犯明矣。何云止犯。答。事雖在房。犯還據法。乞法驗量。皆是作持。不乞不驗。並屬止犯。准此不乞處分。不依教量。二犯屬止。皆結僧殘。故違不乞。故出教量。二犯屬作。並結吉罪。
析云。所言事雖在房。犯還據法者。正與明言教相。實有相違。疏云。緣雖兩望。果由房結。又云。纔一舉手。營構土木。即有偷吉。四罪隨生。准此不乞過量。並就房事成時雙結二犯。何言據法耶。所言。不乞處分屬止結殘。故違不乞。屬作。得吉者。兩句不乞是同。何強分二。又此不乞。屬作屬止。結殘結吉。如此顛亂。是何見解。祖師明云。故違不乞名作犯。何言止耶。又云。即此違教名止犯。何甞將不乞屬止耶。鈔云。若不乞法。便結僧殘。誰言吉耶。彼又云。故出教量屬作得吉者。是何言歟。此乃正就。過量房成。結作犯殘。不應得吉。文如前示。義亦可領。後諸問答。盡是如峨投火。如蠶作繭。自焚自毀。自縛自纏。若得上義。不析自明。誠由只攻他短。不覺己非。祖誥明規。不肯依奉。輙乃巧生穿鑿。樹文立義。云云極多。既非教意。盡是閑言。伏請高達審詳祖訓。莫看人情。
右析止作難明竟。
四難云。句法難定者。
今析云。且事鈔戒疏止作句法。破古立今。分句節目。明如皎日。資持行宗依而申釋。問答決疑。又加分曉。如秋水映日。表裹明營。彼言難者。只由不依祖教。強生分別。使直而却迃。明而却昧。如日之被雲。大地昏暗。雲之過也。而言新記尚有失者。請陳失相。且莫背後捻拳。浪稱勝負矣。
右析句法難定竟。
四難云。事法難顯者。
今析云。所言教行者。該乎事法也何耶。且制作聽作。善事善法等。有教令作。即教。依教行之。即行。如疏云。並托事法。進用修成。又云。莫過事法等（云云）。
四難云。及論二房。乃云事法分二。有人准此。別立事法。雙持犯義。乃至云。則子所立。自成無用等（云云）。
今析云。有人之義。未知是誰。便依彼立事法雙者。亦無大過。如上所引。可以自通。又如就房事明。次就法論。豈非事法耶。言教行則通也。言事法則別也。収別歸通。名於教行。從通分別。可云事法。又復應知。就稟教行。行說名教行。若就造境。說名事法立為事法。理之有在。何強撗攻。此門文繁。且無急要。恐費紙墨。更不盡析。覽者宜詳鑒諸。
右析事法難顯竟。
徵顯定道二戒
定共道具。有漏無漏。總別解脫。諸文之中。或就機揀。異。或發體有無。或約證之有聖凡。而於修之分理事。文義交參。學者難曉。今為敘之。更不分科。廣陳由致。但直引諸文。令知差別。略伸問答。以決異同。
業疏（三下二紙）云。定道二戒。約心論業。別脫一戒。從緣發生。記云。定道二戒。不從緣受。隨入禪定斷惑證道。任運發起。故名定共道共。亦名禪無漏。對下別脫。亦名總脫。又疏（十二紙）云。八者隨心無作。入定慧心。無作常起。如成論云。有人言。入定入道。有禪無漏律儀。出定則無。又云。出入常有。常不為惡。善心轉勝等。記云。定慧心中。所發無作。兩宗不同（兩宗即上成實二義）。事鈔（中一）引多論云。木叉戒。佛在世有。希現故勝。禪無漏戒。一切時有。二有漏木叉。通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘。三寶三道。住持功德。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者。外道亦有。記云。定道從心為因。與定慧二心同時。故並言共。亦名為俱。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。又鈔引成論云。一日之中。受七律儀。隨得道處。更得律儀。而本得不失。勝者受名。又戒疏（一上五紙）云。如論所引道戒名解脫。事戒名別脫等。
問。定道二戒。發戒體否。若不發者。何以前諸文中。並云發耶。若云發者。何有白衣羅漢耶。
答。所言發者。乃於昔受體上。增發勝解。前若不受。無體可發。如白衣羅漢者。是也。
若爾白衣羅漢。全無戒耶。若既無戒。何生定慧。
答。必有五八之戒。為其行本。或往世曾受習氣相連。入定道時。任運離惡。故名定道戒也。且據今生。十具無因。故不發體。與俗是同。故名白衣也。
若爾破結一受。何發戒。
答。此蓋前有要誓。期在證果。感發具戒。不同定道。前無方便。復無要誓。體無從發。但於前受增發。勝能如前。成論云。本得不失。勝者受名。是也。
問戒以對境防非為義。入定入道。何得名戒。
答。如入定之心。具二義故。一者凝寂。此即是定。二離非惡。此即是戒。體是一心。二不相捨。名定共戒。又如入道亦具二義。一者虗無。此即是道。二離非染。此即是戒。二不相捨。名道共戒。須知戒義。由昔曾受別脫。無作功力。於藏識中。任運離惡故名戒也。
若爾離惡名戒。何以前引諸文云。發無作耶。
答。前云無作發者。由昔戒力。隨其道品。任運增發無作。非謂有心稟受。別有體發也。如前可見。
問。何無道共定耶。
答。亦有此義。入道之時。凝寂不散。即是定義。蓋因修三學。果上證道。亦具三義。隨位進登。勝則俱勝。
問。言入定入道者。定有出入。義則易見。道體平等那分出入。
答。小乘所證。於事未融。其入觀也。人法俱亡。與道體合。故云入道。及其出也。不無事礙。故云出道。
若爾。出觀之後。都不合道耶。
答。既證聖位。動必合道。但不如入觀。能所俱亡。藥病皆捨。猶如虗空。了無罣礙。正與道體合也。若在大乘。出入皆如。故非所辨。
若爾。前引成論出入常有。今何分異。
答。須知小乘增進果位。並於入觀。見其深淺。戒與道俱。亦從觀判。故分出入。增發戒德。隨心無絕。故言常有也。
問。前引鈔云。有漏木叉。通情非情。定道局情。其義如何。
答。有漏木叉。五。八。十。具。遮性通禁。是故戒境。通情非情。定道離惡。境局有情。以遮境非情體非惡故。問。前引資持云。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。
所言體者。未審何體。
答。乃戒之本體也。謂別脫戒。教限本體。只是散善。依此所修。止生欲界。定體凝寂。依此而修。生上二界道體虗融。依此所修。得證聖果。
若爾別脫。全非道耶。
答。此有二義。若據教限。戒即散善。若約機修。隨其行力。有事有理。兩凡薄地。順戒集業。是事亂故。若登聖位。以觀融行。戒屬無漏。前引婆論指別脫為有漏木叉。又資持云。別定並有漏者。乃據教限判也。如戒疏引伽論云。戒是有為有漏。世間法者。是也。
問總脫別脫。其義若何。
答。定道二戒。入定道時。總離諸過。故云總脫。如戒疏云。舉法類遣是也。木叉一戒。對境起持。別別離過。故云別脫。
問。律儀據教。戒乃屬行。定道二戒。乃據行論。可云禪無漏律儀耶。
答。律者法也。儀謂軌式。定道二戒。由昔受戒法。無作功力。任運軌範防非故。亦得名律儀也。
問。道共名無漏律儀。何分同異。
答。約位體則同。以義推則異何耶。道俱及別脫。名無漏者。並據初果已去。此位同也。皆以無漏慧為體。此體同也。道俱乃約入觀之時。任運離非。以得其名。別脫據位見理。雖名無漏。至論離非。還須對境。約教以論也。如初果故遮悞性等。豈不然耶。此為義別也。
問。行宗記（一上十一）以道俱戒。指同八正道中。語業命三。亦是道戒。其義如何。
答。不同也。豈不曉語業命。即是身口意。前引業疏定道二戒。約心論業。入定慧心中。任運發起。而與身口意戒。天然有異。何得指同。但由初果已去。見真諦理。所修三學。皆得名正。亦名聖行。亦名無漏功德。至於諸戒。不同凡地。歷事別持。約具總論。云語業命。乃就三業。攝一切戒。即是在因所受。別脫行與理合。持無所持。業非界繫。名無漏戒也。
問。定道二戒。既是前受無作發現。即與別脫。體相是同。何以前引鈔中。特分優劣。
答。推究來因。必由前受。功用既別。教門不同。豈無優劣。如上略明。一見定道發體無由。二知道俱與破結。及八正道。戒義無相濫。三達道俱無漏。與別脫無漏。名監義別。會諸文之異同。顯行相之深淺豈無益於學者乎。
略辨正用相從
正用相從者。壇上教師入眾白召一白。自恣五德。出眾和僧一白。此二為正用。羯磨師對眾問難一白。捨墮懺主。和僧一白。更有上闌懺主。和僧一白。此三為相從。上之五法。僧須滿五。方堪秉行。於五人中。四正是僧故不在言。今所論者。唯論第五秉法一人耳。正用據全具僧能。相從約少分入數大論僧能。略有三種。謂能秉。能量。能忍也。如教師白召。能秉一也。彼受戒事。既與教授。必量可否。能量二也。彼既應法。事合忍可。能忍三也。是則教師。具足諸能。正充僧用。五德和白法是能秉。彼自恣法。亦同量可亦同忍成。三能既具。正用亦然。
問既全僧能。身外三人。便遂前事。何須五耶。
答。為釋疑故。如白召一法。若唯四人。則疑三坐一立坐立既乖。僧數不滿。何秉眾法。白和一法。四雖皆坐。恐疑五德。既是所差。何足僧數。大聖懸鑒。欲除疑情。制此二法。五人方行。言相從者。如戒師問難。懺主受懺。既並在眾。無宜輙作。故須作白。告僧量可。問僧忍否。如戒師白云。聽我問難。懺主白云。聽我受某懺悔。義可見也。但此白法。非別人可秉。乃具能秉一義。故得相從。入僧數攝。略述如斯。餘義具見疏鈔。宜自尋之。
略議第七非體
第七非體。古今未定。今略出之。還對前六。次第簡顯。方見其的。且如初非。總括四緣。第二唯據。人法俱非。三下四位。亦唯人法。如非互作。唯第七之非。四緣無乖。作而依教。是故經疏皆標如法也。七雖如法。至論非體。唯據得呵人呵。止不止別也。故疏云。無問情涉違順。緣通是非。德人吐辭。義須依住。住則是別。法不可非。不住乖法。人法俱非。（疏文）法雖如法。人雖德人。想差見別。謂是為非。臨事迷到。聖猶未免。況在凡乎。疏文情涉違順之語。正對古義。第四師云。約人明呵。情不同故（此謂能呵情見異也）。約法不止。欲同詳秉（此謂眾僧執法為是。聞呵不止也）。今不問彼情之違順。既是德呵。自合依止。不止成非。故濟緣云。然止順呵故法不非。即如法別。不止違呵。故兼法非。同非法別。此之兩相。即非體矣。
（文）問。止與不止。其義自別。何得共為一體。
答。斯謂七下義兼二種。及正論體。唯歸其一。止以如法別為體。不止以非法為體。
問。經中但云。呵不止羯磨。則應一種。為體。何得兼二。
答。據文求體。乃有二種。蓋七文下。註止不止。二義別故。所以疏記兼二為體。約非考體。只有一種。謂非法別。故得經中。但云不止。二皆有以。
問。詳斯二義。與前相濫。若如法別。即濫第四。非法別者。同前第二。其義若何。
答。上以前六。次第簡顯。已見第七。與前非濫。子猶未達。故與此問。須知前二白。此為彼法體。全非七本。如法德呵。不止故成非法。其義自別。前四以白此為此為如。此七順呵即止為如相。亦無濫。
問法之如非。其異可知。二四及七。皆云別眾。豈無濫耶。
答。別雖有濫。對法如非。前後義殊。若就文簡。不無少異。前之言別。具兼不來等三。七之言別。唯據德呵一種而言也（今更因簡。前。六濫非濫別）。
問。中間五非。人法二種。與初非中人法何異。
答。在文所列。前後無濫。恐入捨性。更略述之。二三法非。白此為彼。如戒場衣界。雖白二中。事不應一法。前後各牒。白四單白。各牒亦爾。若白二牒白四事。單白牒白二事。並初非攝。第四如法。反前可見。五六二似誦文無差。但倒作故。此亦白二白四。當體自倒。不通單白。若三羯磨。全法增減互倒。並歸初非。前總後別。尋文可見。若論人非。五種並指三別。初非中人。自論僧別。舉相與五不同。又二三兩位。非法雖濫。人分和別。交絡出體。人法俱非。為第二體法非人是。為第三體。法是人非。為四非體。五亦人法俱非。六亦法非人是。
問。非法別中。德人不忍呵。則理當。如法別中。德人何呵。
答。事法雖如。人處有異。況呵起情見。見有萬差。是故呵相。不可一定。德人既呵。或來或欲。不欲人乖。四準法為非法。
若爾。何名如法。
答白此為此。豈非如法。就體立名。故標如法。約緣定法。還入非位。略辨如此。餘見疏記淳祐壬寅歲。華嚴閣下出。
辨略教結犯
略教結犯。汶州訥庵脗師章門中。第列三家。一云。未落廣教者。但心違三善。未犯廣教。小罪先犯。略教吉羅。廣教有犯。則無犯略。此則但以廣略二犯。結有前後。以出未落廣教之相。又人云。略教唯被利機。當須常爾一心。守護三業。勿違三善。微有懈怠之心。似涉有違之意。即結違略之罪。
又自徵云。與瞥爾何異。
答云。瞥爾據初念。違略屬重緣。
又云。與律中發心心念何異。
答。發心惡覺。乃對前惡境而起。今此違略。不約對境。微有違心。即結其罪。此約起心對境。不對境以出。未落廣教之相。又人云。今此略教。利鈍俱攝。不可唯約利機以明等。未審此師。約何明於略廣之義。已上三師並未詳究。疏記略教。結犯之義。故此意言。皆非可取。脗師云。違略結犯。唯就利機而論。廣教約鈍明犯。又引四依四開為例。上根遵四依本制。中下遵四依四開聽教。可證上利根。唯奉略不稟廣。鈍根唯稟廣不稟略。此師雖云利鈍各稟。未明約位。復昧兼通。又復四依開聽。通被三機。俱為道緣。廣教一制。三根俱奉。豈有利機。唯稟略耶。道緣制法。義不相當。何得例同。今之所立。先引疏記。後為決明。戒疏（一下十八）云。未制廣前。有犯略者。心違三善（不貪。不嗔。不癡）。況制廣後。而無犯耶（據疏所定。犯吉羅也）。行宗問云。此明犯者。犯在何時。有云。隨犯廣制。更兼犯略。細尋諸部。及悔法中。都無此說。未可準的。意詳心違三善。未落廣教。隨七佛偈。所詮行相。有違即結。詳此記文。語意通漫。學者遲疑。今依此文。更以四意。決而明之。一究七偈結犯之相。二定稟略是何位人。三明二教被機通別。四伸問答略決疑擁。一初佛偈。唯戒忍辱忽被他辱。應忍不嗔。起嗔返報。即是違犯。二佛偈制離險惡。險惡有二。世間來報分之。全身修道。二皆遠離。苟不念離。非貪即癡。三佛偈。戒不謗嫉。知足精進。謗嫉即貪嗔。知足由貪犯。精進多癡違。四佛偈。乞食戒多求。違則因貪癡。於眾慎增愛。返必在貪嗔。五佛偈。戒輕縱放逸。放逸雖通三業。以心為業主。故偏戒之。違多癡慢。六佛偈。止惡修善。常戒觀意。苟有縱墮。無非三毒。七佛偈。戒調三業。能調是心。於心有違。即是犯略。上且據文。以三毒別對諸行。若論犯時。不無相兼。二者。諸文雖云略教被利。利亦通於淺深。更以二意。定於稟略。位必內凡。初且約義。佛成道後。五年之內。善來三語。所度之人。非聖即凡。聖乃初果已去。凡即內凡位人。故說略教。普被聞修。次據文定。經中初偈。明言於忍。第五放逸。疏判增忍舉二例餘。則七偈行相。非內凡而不可及也。且內凡四位。煖頂於行尚有退失。業疏引多論云。於戒不羸。始終堅固。知是內凡者。乃忍及世第一也。前二行淺。違略起非。故佛為鈍。制廣補之。若據二教。本制之緣。略唯被利。廣為鈍興。末世多鈍。略本無用。但以。時雖不競。機變難倫。儒中尚云。五百年有王者興。十室之邑。必有忠信。況佛法中。聞教開解。待時托緣。悟入前後。豈容測量。略教末世。豈無當機之人。故疏云。微被少機。不可不用。又云。且順別機。故須後說。略教行在內凡。末世既稀。故云少也。間有依奉。與鈍不同。故云別也。三者諸文或有二教通被利鈍之語。及疏（四下）云。故列七法。同成一禁。又云。通有攝心之能。理須齊奉。故曰是中應當學。（文）雖云通被。而有當機。不當機之異。雖云齊奉。而有結犯不結犯之殊。且佛制並陳。意使齊奉。豈簡利鈍。況七佛偈。攝心入道之要。前機誰不願。依但行功既淺。力分不堪。機教既不相當。有違不名。為犯不妨。微有攝心之益。故曰齊奉。利是當機。聞必依修。違定結犯。理當然也。若論廣教。起雖為鈍。一制之後。聖凡利鈍。悉須稟行。違教結犯。未見開利。阿難懺七吉羅。豈不明耶。四者。
問內凡利器。唯稟略耶。兼奉廣耶。
答。廣略俱也。豈有上根。故違教制。如上已明。
問。未落廣教。其相如何。
答。鈍根之人。略非當機。違則無犯。故不須論。利是當機。違有濫廣。應究起心。對於二教。犯相自別。犯略之時。於廣無違。故云未落也。或可違略縱心。自此滋慢。致後犯廣。初違略時。未即犯廣。故云未落也。
問。利機於廣。如何持護。
答。據事鈔持犯篇說。內凡等人。持奉別脫。名護根戒。此但通攝六根故也。
問。約心持犯。為重緣。為瞥爾。
答。且據教限。為重緣也。向在日山曾出。今於福源又書。且略提利鈍廣略。相濫之義。餘見疏記。
以洛北觀音寺之本補寫上本一卷因以彼本校讎悉竟則亦句讀訓點畢。
旹寶永六秊龍集（己丑）無射十六日
老比丘 宗覺 誌