草庐学案序录
祖望谨案：草庐出于双峰，固朱学也，其后亦兼主陆学。盖草庐又师程氏绍开，程氏尝筑道一书院，思和会两家。然草庐之著书，则终近乎朱。述《草庐学案》。（梓材案：是卷多仍黄氏之旧，今并入九江学派。）
程戴门人（双峰再传。）
文正吴草庐先生澄
吴澄，字幼清，抚州崇仁人。年二十，应乡试中选，春省下第。越五载而元革命，程巨夫求贤江南，起先生至京师。以母老辞归。巨夫请置先生所著书于国子监。左丞董士选荐授应奉翰林文字。至官而去。除江西提学副提举，居三月，又以疾去。至大元年，召为国子监丞。升司业。为学者言：「朱子于道问学之功居多，而陆子以尊德性为主。问学不本于德性，则其蔽必偏于语言训释之末，故学必以德性为本，庶几得之。」议者遂以先生为陆氏之学，非许氏崇信朱子本意，然亦莫知朱、陆之为何如也。先生一日谢去。未几，以集贤直学士召，不果行。英宗即位，迁翰林学士，进阶太中大夫。泰定元年，为经筵讲官。至治末，请老而归。先生尝曰：「道之大原出于天，神圣继之，尧、舜而上，道之元也；尧、舜而下，道之亨也，洙、泗、鲁、邹，其利也；濂、洛、关、闽，其贞也。分而言之，上古则羲皇其元，尧、舜其亨，禹、汤其利，文、武、周公其贞乎！中古之统：仲尼其元，颜、曾其亨，子思其利，孟子其贞乎！近古之统：周子其元也，程、张其亨也，朱子其利也，孰为今日之贞乎﹖」其自任如此。元统元年卒，年八十五。追封临川郡公，谥文正。初，先生所居草屋数间，巨夫题曰草庐，故学者称为草庐先生。
百家谨案：幼清从学于程若庸，为朱子之四传。考朱子门人多习成说，深通经术者甚少，草庐《五经纂言》，有功经术，接武建阳，非北溪诸人可及也。
草庐精语
所谓性理之学，既知得吾之性，皆是天地之理，即当用功以知其性，以养其性。能认得四端之发见，谓之知。既认得日用之间，随其所发见，保护持守，不可戕贼之谓养。仁之发见，莫切于爱其父母，爱其兄弟，于此扩充，则为能孝能弟之人，是谓不戕贼。其仁义礼智皆然。有一件不当为之事而为之，是谓戕贼其义。于所当敬让而不敬让，是戕贼其礼。知得某事之为是，某事之为非，而不讨分晓，仍旧胡涂，是戕贼其智。今不就身上实学，却就文字上钻刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善学者也。孔、孟教人之法不如此。如欲去燕京者，观其行程节次，即日雇船买马起程，两月之间，可到燕京，则见其宫阙是如何，街道是如何，风沙如何，习俗如何，并皆了然，不待问人。今不求到燕京，却但将曾到人所记录，逐一去挨究参互比较，见他人所记录者有不同，愈添惑乱，盖不亲到其地，而但凭人之言，则愈求而愈不得其真矣。
自未有天地之前，至既有天地之后，只是阴阳二气而已。本只是一气，分而言之，则曰阴阳。又就阴阳中细分之，则为五行。五行即二气，二气即一气。气之所以能如此者，何也﹖以理为之主宰也。理者，非别有一物在气中，只是为气之主宰者即是。无理外之气，亦无气外之理。人得天地之气而成形，有此气即有此理，所有之理谓之性。此理在天地，则元亨利贞是也。其在人而为性，则仁义礼智是也。性即天理，岂有不善！但人之生也，受气有或清或浊之不同，成质有或美或恶之不同。气之极清、质之极美者为上圣，盖此理在清气美质之中，本然之真，无所污坏，此尧、舜之性所以为至善，而孟子之道性善所以必称尧、舜以实之也。其气之至浊、质之至恶者为下愚。上圣以下，下愚以上，或清或浊，或美或恶，分数多寡，有万不同。惟其气浊而质恶，则理在其中者，被其拘碍沦染而非复其本然矣。此性之所以不能皆善而有万不同也。孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言，然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也，故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读《孟子》，亦见其未有以折倒告子而使之心服也，盖孟子但论得理之无不同，不曾论到气之有不同处，是其言之不备也。不备者，谓但说得一边不完备也，故曰论性不论气不备。此指孟子之言性而言也。至若荀、扬以性为恶，以性为善恶混，与夫世俗言人性宽、性褊，性缓、性急，皆是指气质之不同者为性，而不知气质中之理谓之性，此其见之不明也。不明者，谓其不晓得性字，故曰论气不论性不明。此指荀、扬、世俗之说性者言也。程子「性即理也」一语，正是针砭世俗错认性字之非，所以为有大功。张子言：「形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉，故气质之性，君子有弗性者焉。」此言最分晓，而观者不能解其言，反为所惑，将谓性有两种。盖天地之性，气质之性，两性字只是一般，非有两等性也，故曰二之，则不是言人之性本是得天地之理，因有人之形，则所得天地之性，局在本人气质中，所谓「形而后有气质之性」也。气质虽有不同，而本性之善则一，但气质不清不美者，其本性不免有所污坏，故学者当用反之之功。反之如汤、武反之也，反之谓反之于身而学焉，以至变化其不清不美之气质，则天地之性，浑然全备，具存于气质之中，故曰「善反之，则天地之性存焉」。气质之用小，学问之功大，能学者，气质可变，而不能污坏吾天地本然之性，而吾性非复如前污坏于气质者矣，故曰「气质之性，君子有弗性者焉。」
欲下工夫，惟敬之一字为要法。
学者工夫，则当先于用处着力，凡所应接，皆当主于一。主于一，则此心有主，而暗室屋漏之处，自无非僻。使所行皆由乎天理，如是积久，无一事而不主一，则应接之处，心专无二。能如此，则事物未接之时，把捉得住，心能无适矣。若先于动处不能养其性，则于静时岂能存其心哉！
知者，心之灵，而智之用也，未有出于德性之外者。曰德性之知，曰闻见之知，然则知有二乎哉﹖夫闻见者，所以致其知也。夫子曰：「多闻阙疑，多见阙殆。」又曰：「多闻择其善者而从之，多见而识之。」盖闻见虽得于外，而所闻所见之理则具于心，故外之物格，则内之知致。此儒者内外合一之学，固非如记诵之徒，博览于外，而无得于内；亦非如释氏之徒，专求于内，而无事于外也。今立真知、多知之目，而外闻见之知于德性之知，是欲矫记诵者务外之失，而不自知其流入于异端也，圣门一则曰多学，二则曰多识，鄙孤陋寡闻，而贤以多问寡，曷尝不欲多知哉！记诵之徒，则虽有闻有见，而实未尝有知也。昔朱子于《大学或问》尝言之矣，曰：「此以反身穷理为主，而必究其本末是非之极致，是以知愈博而心愈明。彼以徇外夸多为务，而不核其表里真妄之实，然是以识愈多而心愈窒。」
太极与此气非有两物，只是主宰此气者便是，非别有一物在气中而主宰之也。
元亨，诚之通者，春生夏长之时，阳之动也，于此而见太极之用焉。利贞，诚之复者，秋收冬藏之时，阴之静也，于此而见太极之体焉。此造化之体用动静也。至若朱子所谓本然未发者，实理之体；善应不测者，实理之用。此则就人身上言，与造化之体用动静又不同。盖造化之运，动极而静，静极而动，动静互根，岁岁有常，万古不易，其动静各有定时。至若人心之或与物接，或不与物接，初无定时，或动多而静少，或静多而动少，非如天地之动静有常度也。
太极本无动静体用也，然言太极，则该动用静体在其中。因阳之动，而指其动中之理为太极之用耳，因阴之静，而指其静中之理为太极之体耳，太极实无体用之分也。
若曰徒求之五经，而不反之吾心，是买椟而弃珠也。此则至论。不肖一生，切切然惟恐其堕此窠臼。学者来此讲问，每先令其主一持敬，以尊德性，然后令其读书穷理，以道问学；有数条自警省之语，又拣择数件书，以开学者格致之端，是盖欲先反之吾心，而后求之五经也。
百家谨案：草庐尝谓学必以德性为本，故其序《陆子静语录》曰：「道在天地间，今古如一，当反之于身，不待外求也。先生之教以是，岂不至简至易而切实哉！不求诸己之身，而求诸人之言，此先生之所大悯也。」议者遂以草庐为陆氏之学云。
先儒云：「道亦器，器亦道。」是道器虽有形而上、形而下之分，然合一无间，未始相离也。
理在气中，原不相离。老子以为先有理而后有气，横渠张子诋其有生于无之非，晦庵先生诋其有无为二之非。其「无」字是说理字，「有」字是说气字。
百家谨案：理在气中一语，亦须善看一气流行，往来过复，有条不紊。从其流行之体谓之气，从其有条不紊谓之理，非别有一理在气中也。
仁，人心也，敬则存，不敬则亡。
圣人与天为一。
夫人之一身，心为之主。人之一心，敬为之主。主于敬，则心常虚，虚则物不入也。主于敬，则心常实，实则我不出也。
百家谨案：虚实之言，本于程子。
我之所以为身，岂五脏六腑四肢百骸之谓哉！身非身也，其所主者心也。心非心也，其所具者性也。性非性也，其所原者天也。天之所以为天，我之所以为身也，然则我之身，非人也，天也。
庸者，常而不易之理，然不可以一定求也。庸因中以为体，中因时以为用。昔之过也，今为不及。彼之不及也，此为过。随时屡易而不可常者，中也。夫理之常而不易，正以屡易而不可常之故。一定，则恶能常而不易哉！铢两不易，衡之常也，胶其权则奚取﹖然则权之前却无常，衡之所以有常也。时中之谓庸，盖如此。
或问立之义曰：「定脚之谓立，动脚则非立矣。」此一义也。可与立者，谓行到此处，立定脚跟，更不移动，故先儒以守之固释之。三十而立，立于礼之立，并同。竖起之谓立，放倒则非立矣，此又一义也。《孝经》所谓立身行道，名立于后世；《左传》所谓立德立功立言；臧文仲其言立之立，并同。
敬者心之一。
主于天理则坚，徇于人欲则柔。坚者，凡世间利害祸福、富贵贫贱举不足以移易其心。柔，则外物之诱仅如毫毛，而心已为之动矣。
百家谨案：所谓水不能濡，火不能爇，天理是也，非特坚而已。
夫学，孰为要﹖孰为至﹖心是已。天之所以与我，我之所以为人者，在是。不是之求而他求焉，所学何学哉！圣门之教，各因其人，各随其事，虽不言心，无非心也。孟子始直指而言先立乎其大者。噫，其要矣乎！其至矣乎！邵子曰：「心为太极。」周子曰：「纯心要矣。」张子曰：「心清时，视明听聪，四体不待羁束而自然恭敬。」程子曰：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之使入身来。」此皆得孟子之正传者也。
予观四子言志，而圣人独与曾点，何哉﹖三子皆言他日之所能为，而曾点但言今日之所得为。期所期于后，不若安所安于今也。夫此道之体，充满无毫毛之缺；此道之用，流逝无须臾之停，苟有见乎是，则出王游衍皆天也。素其位而行，无所愿乎外，夫子之乐，在饭疏饮水之中，颜子之乐，虽箪瓢陋巷而不改也。邵子曰：「在朝廷行朝廷事，在林下行林下事。」其知曾点之乐者与。凡人皆当志于圣，逊弟一等而为第二等，比于自暴自弃。
始终一信，中允而外谅，然后无愧于古人务实之学。
夫子生知安行之圣，未尝不思。思而弗得弗措者，子思所以继圣统也。子思传之孟子，以心官之能思，而先立乎其大，实发前圣不传之秘、至汝南周氏，直指思为圣功之本，有以上接孟氏之传，而关西之张、河南之程，其学不约而同，可见其真得孔圣传心之印。
见孺子入井，恻然不忍，于心从何而萌﹖闻犬马呼己，能艴然不受，是心从何而起﹖举世伥伥，如无目之人，坐无烛之室，金玉满堂，而冥然莫知其有此宝也。傥能感前圣之所已言，求吾心之所同得，而一旦有觉焉，譬如目翳顿除，烛光四达，左右前后，至宝毕见，皆吾素有，不可胜用也。
约爱、恶、哀、乐、喜、怒、忧、惧、悲、欲十者之情，而归之于礼、义、仁、智四者之性，所以性其情，而不使情其性也。
敬则心存，心存而一动一静皆出于正。仁义礼智之得于天者，庶其得于心而不失矣乎！
昔赵清献公日中所为，夜必告天；司马文正公平生所为，皆可语人。如欲日新乎﹖每日省之，事之可以告天、可以语人者为是；其不可告天、不可语人者为非。非则速改。昨日之非，今日不复为也。日日而省之，日日而改之，是之谓日日新，又日新。
纯乎天理之实为诚，徇乎人欲之妄为不诚。惟能以天理胜人欲，一念不妄思，一事不妄行，仰无所愧，俯无所怍，庶几其诚乎！穷物理者，多不切于人伦日用；析经义者，亦无关于身心性情，如此而博文，非复如夫子之所以教，颜子之所以学者矣！
孔门弟子问夫子所志，曰老安、少怀而信朋友。是使之一一皆得其所也。三者之人，欲其无一之不得其所，故曰圣人之心犹天也。若夫自处其身于无过之地，而视人之得其所、不得其所若无与于吾事然，是则杨朱为我之学，而圣贤之所深辟也。
时不同，为其时之所可为者而已；位不同，为其位之所当为者而已。
（梓材谨案：此下有一条，移入《象山学案》。）
仁，人心也，然体事而无不在。专一于心，而不务周于事，则无所执着，而或流于空虚。圣贤教人，使其随事用力，及其至也，无一事之非仁，而本心之全德在是矣。