这段话的意思是：由诚能明白道理，这叫作心性；由明白道理后做到诚，这叫作人为的教育。诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到诚。对事物的认知从诚开始。通过教育明白为人处事的道理，然后将诚作为一种为人处事的态度，就能够进一步明白为人处事的道理，并将诚运用到具体实践当中。要想将人格塑造到至诚的高度，在具体实践中，起码要做到以下几点：
（1）择善。
善的本意是完好、圆满，是人性中较美好的成分。择善，就是在人生态度和立世标准的取舍过程中，对美好的选择。所以古人有择善如流一说。中国古人常把善和德相连，教导世人要积德行善。所以，善，是人性塑造过程中通往美好方向的基础。诚，属人性中美好品质的范畴，要做到诚，它的立脚点就应站在美好的一面。所以，择善，不仅是一个选择的问题，还是一个方向的问题。把握住了方向，就不会出现南辕北辙的情形，就会在善的基础上一直向着更美好的一面前行。
（2）固执。
这里的固执，并不是现代人理解的行动上的顽固不知变通的意思，而指的是信念上的坚守不改变的意思。选择善作为人生的一个处世态度倒不难，难的是长期如一日地坚持下去。现实世界是物质的，存在着许许多多与人的生存息息相关的各种诱惑。这些诱惑总是会与利益牵连在一起。这时，提高生存质量的需求，渴望出人头地的欲念，还有种种羁绊和幻想，都在拷问着人的心灵，也就很难让常人做到面对诱惑能坚守信念不动摇。所以，要想品德得以提升，从而向至诚迈进，就必须以善为立脚点，坚守诚的信念不动摇。
（3）博学。
博学，既指才识上的，也指一种求知态度，即广泛地学习。世界是千变万化、丰富多彩的，人的本质也同样如此。孔子说：“三人行，必有我师焉。”所以，学无先后之别，学无身份之别，往往取决于一个人的态度。道理明显的是，一个人如果满足于现状，甚至抱残守缺，那么，他纵有再诚的心，也只能成为阶段性人物。至诚阶段所要求的是，能“尽物之性”，能“赞天地之化育”，最终能“与天地参”。要达到这些要求，就必须怀着诚心广泛地学习。
（4）审问。
审问，讲求的是效果，而不是形式。对不明白的事物，不是问个大概，而是要问个清楚明白，学会思考，了解其中的来龙去脉。这既适用于做学问方面，同样适用于做人方面。世界既是千变万化、丰富多彩的，也是纷繁复杂、高深莫测的。人常说，在生活中多问几个为什么，就会活成个明白人。从求知的角度来看，问，既是获取知识的手段，也是一种方法。通过审问，才能“尽物之性”，进一步朝着至诚迈进。
（5）明辨。
自然现象也好，社会现象也好，更多时候呈现给人的都是一种表象。只有独具慧眼的人才能看清实质。明辨，也就是辨伪识真，透过表象看清实质。在社会万象面前，以诚的心态来辨别是非，这是诚的内在要求。心态端正固然好，但如果取得的效果不能合乎心性达到真的一面，那么，也就不能在还原事实面前做到诚。所以，明辨，既是由诚通向至诚路上对自身的一种要求，又是达到至诚的一种手段。
（6）笃行。
诚只有融入心性，才能达到至诚。这就要求做到，在具体实践过程中，对人对事都必须一心一意，心无二念，不虚伪。不能把做事情当作临时的应付，不能把做人当作人前的卖弄，而应是虚心、求真的态度，贯穿其中的就是已化为人生中的一种永恒信念的诚。诚融入心性，笃行就会成为处世态度，进而成为一种美德，而坚持下去，至诚的境界也就达到了。
达到至诚的境界，有什么实际意义呢？
《中庸》第三十二章写道：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”
这段话的意思是：只有以至诚之心心怀天下，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理。
其意义就在于，至诚能让人怀有诚挚的仁慈之心，拥有深邃的聪明智慧，具有通达天赋、像苍天一样广阔的美德，成就了圣人的禀赋和气质，能“尽物之性”“赞天地之化育”，最终能“与天地参”。由这样的人来“平天下”，这天下就能垂拱而治。这样的天下，必然是合乎天道和人道的完美天下。
5.为什么说“中庸之道”的理论基础是“天人合一”？
中庸之道对今天的人来说，已经是相当熟悉的了，谁都能就其中的一些内容说出一些见解来。但是，如果将中庸之道的内容上升到理论的高度，那对一些人来讲恐怕就是一件说不清道不明的事了。
从理论上来说，很明显，中庸之道包括“中庸”和“道”两个方面。中庸属思想精髓，道是将这些精髓在日常生活中发挥。将中庸的思想融入人的本性，然后再来做人和处事，这就是中庸之道。
谁都有自己所遵循的做人和处事的准则，这就是道。在儒家看来，芸芸众生作为社会中的一员，他们所遵循的道，不过是常人之道。常人之道纯属物质范畴，人们的思想境界始终处在物欲的包裹中，也就禁不起现实中的种种诱惑，从而让人始终处于利益的纷争之中。这也就是世间因人祸而起的灾难和动乱的根源。怎样避免这些纷争呢？当然得靠教育。通过教育让人的思想境界上升到一个新的高度。比如说，遵从“五达道”，培养“三达德”，懂得“九经”这种治理天下的主张等。这就是君子之道。
按上面的方式来理解，君子之道，就是品德高尚的人所遵循的做人和处事的准则。它是儒家伦理道德观当中一种理想的自然人格标准。这种人格呈现出来就是，为人心地善良，讷言敏行，胸怀志向，内心充实，贫贱不移，威武不屈，富贵不淫，达则兼济天下，穷则独善其身……但是，《中庸》不满足于这些，还要将人的思想境界继续提升，这就是圣人之道。
按《中庸》的解释，天生诚实，不用勉强自己就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人就是圣人。这种人不但具有常人不具备的崇高的美德，还具有常人不能企及的无所不能的知识，属于才德全尽之人。所以，有人就将为而不争，归结为圣人之道，即圣人的所作所为都是顺乎自己的天性而来，不是通过强力来推行或通过竞争来攫取的。圣人的所作所为都是率性地符合上天的原则，非刻意所为，因而圣人所遵循的做人和处事的准则就是天的准则，而他们所行的道，就是天道。
现在再来回顾中庸之道的理论推衍。社会上通行的是常人之道，通过教育，让人的道德品质得以提升后，就能成为君子，从而让君子之道得以施行；君子通过持续不断地加强自身品德的修养，让自己的思想和精神升华到最高境界，他们就成为了圣人；圣人所行之道都是循天而来，因而他们所行之道就由人道上升为天道。而到这个阶段，天道和人道就合二为一了。由此再回过头来就可看出，《中庸》所提倡的不断加强个人修养的主张，它的理论依据是，圣人是可以通过自我修养来塑造成的；有了圣人，天道就可以在人间实施，这时，天道也就成为了人道。既然天道和人道能够融合，那么，《中庸》中的各种主张也就有了现实意义。反过来，它就能成为修炼人性的指导工具。到这时，就可以说，《中庸》中的中庸之道是建立在天道和人道能够融合——即“天人合一”的理论基础上的。
天人合一实质上是一种哲学思想。它最早起源于春秋战国时期，汉朝董仲舒引申为天人感应之说，程朱理学引申为天理之说。《中庸》说出了天人合一的目的，就是要将天性与人性合一，将人性上升为天性中的那种至善、至诚、至仁和至真。那么，怎样才能做到天人合一呢？当然是通过接受教育，持续加强自身的品德修养，由常人上升为君子，再由君子上升为圣人。到了圣人阶段，也就实现了天人合一。在这一过程中，天性与人性的合一是人格塑造的最高目标，也是最终目的。要实现这个目标或达到这个目的，起码还要做到以下几点：
其一，理智与情感合一。
中庸之道的本质思想是，倡导个人通过自觉的个人修养来提高道德品质，从而在现实生活中能用一种不偏不倚、执中公允的态度来处理问题。这种态度的实质是一种道德品质的力量。现实生活往往是功利的，在利益纠纷或是非判断面前，人性中的贪婪总是会迁就个人的情感而置事实于不顾，从而做出有利于自己私利的判断或决定。所以，只有道德修养达到一定境界的人，才会让理性占据心头，做出实事求是的判决。反过来就是，只有思想境界上升到中庸阶段的人，他才会自觉抑制世俗的缠绕，他的人格才可以继续塑造到更高境界，直到天人合一。
其二，追求与完美合一。
毫无疑问，圣人阶段是人生的完美阶段。《中庸》第二十九章写道：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”