疏又問云。經論明體。其相不同。四分一宗。當須定指。答。首題所出。可不知耶。此方盛弘。假實二解。成論所辨。正通四分。曇無德宗。雜心俱舍。乃解十誦薩婆多宗。記云。小教入道。不出四宗。一空二有。三雙亦。四雙非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明諸法。緣生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空義。故名經部師。實法宗者。彼明我人等。假名是空。陰界入等。並是實有。亦名一切有宗。亦即毗曇部。疏又云。故律名色。眼識能見。異於毗曇。根能見也。諸有結正。並門何心。故云造善具三業。當審觀其意。不同彼宗。身口七業。皆是色中有損益故。記云。既推心識有所分別。則顯通深。但不談七八。與大異耳。毗曇不爾。既不推心故唯根見。眼耳鼻等。為浮塵根。見聞覺知。即勝義根。二皆是色。唯意是心。又云。有損益者示彼所計。如善戒。持則體肥。犯則戒羸。罪業造則更增。懺則除滅。由有此義故立為色。因四大者。亦彼所計。能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。
通依諸論辨定名體
疏又云。體謂業體。正是戒法所依本也（思願要緣。攬法成業。故塵沙戒法為能依。業體無作為所依）。經論所談。善惡業者名也。今述作無作者。業之體也。混名從體一也。離實談名異也。多論陳體。教無教也。成實雜心作無作也。皆略名銓體。義說動靜（動即是作。靜即無作）。而難顯其相。如諸塵也。今且依俙。如論兩傳寄之取狀（下依兩宗之論出體。故云如論兩傳）。
先依本宗假名出體 作戒體（初示名義。并總舉諸師。次或言下列示二師。各計出體）
疏云。言作戒者。謂始壇場。終白四法。緣搆成者。諸師約文有多解釋（諸師即弘成論之師。並遵論文。所見有異。如下二師可見）。或言色心為體。故論說云。口業者。非直音聲。要以心力助成身業亦爾。論其身口。乃造業具。非善惡體如無心殺人。不得殺罪。故論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。記釋云。色心即總三業。拜跪登降是身。陳乞對答是口。此二並色。色不自發。要由心助。故兩兼之。又云。皆但是心謂心王也。心王起意思。意思起身口。若離心王。三業無託。故三並無也（上並初師約論。正立色心為體。下文遮妨）。若解色為業體。十四種色。悉是無記。非罪福性何得名業。記釋云。多宗所明。身口二業。悉判為色。故此攻之。五根五塵四大。為十四色。業取有記。無記非業（若據小教。不談心業。如上初師。約成論義。善惡等業皆是心造。即本宗通大之義也）。
有人言。以色聲為身口業體。故論云。身口業依正四大。意業依心。若身業非四大為性者。意業依心。亦不應以心為體（若下反質。彼分三業。所依各異。身口既依四大。不應以心為體。下文正出體相）。故知身業以四大動。故名動為業。業即四大。更無別體。若論口業。四大相擊。於中出聲。聲成音曲。有所表彰。以為名字句。還即此名句。為口作業。業無別體。用聲作體（次師立色聲為體。下問答。遮妨）。問。此宗（此宗即指成論）五塵。非罪福性。何得以色聲為體。答。非外五塵及報色。不妨內方便色也。又云。一念色聲。眼耳所得。非罪福性。相續色聲。法入所攝。意識所得。是罪福性。故論云。名字句者。是法名聲性。法入所攝（已上約五塵難）。記釋云。瞥爾一念。見聞非業。即屬色聲二入。緣慮相續。則有成業。即落法塵。故云法入所攝。謂拜跪俯仰。為目所緣。陳詞乞戒。為耳所屬。故云意識所得（有云。三師匕證意識得者。謬矣。即受者相應緣慮也）。既為意得。關乎內心。即成記業。故云是罪福性。下仍引論。且證口業。是法名聲性。謂是法之名句。聲為體性。判歸法入。明非心業（私難云。既為目緣耳。屬則屬二根明矣。何云意得。既關內心。成有記業。何非心業。請細詳文為答明之）。問。若色為業體者。何故論云。口業者。非直音聲。要以心力助成。答。聲為業體。以心助成。名字句也。用此名句。即為口業。心是助業之因。非正業體（已上明違前心助難答中意。謂心可助成。而非正業也）。問。前言離心無思。無身口業。而心即思體。身口業起。亦不離心。應同用心為體。答。破外人義。思心同時而體別。故言心即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口二業。不假心助。故說離心無身口業（已上違前心體難答中。約破外釋通論文。謂論中離心無思等文。乃是破外。非正明體也）。問。第三羯磨竟時。身業相續。為眼意緣。可說身作戒體。依聲名句業。不可相續現。非耳意所緣。應無口作體。答。身業依色現。青等眼所得。亦為意緣知。是身作戒體。語業依聲發。無記是方便。非常為耳得。故至羯磨竟。遠從要期生。說有二業體。又云。世相義斷續。皆為成一受。前乞己告情。後加是眾故。不容相續現。又解。身口得互造。前跪表言故。
無作體（初正示體相。後引諸文證）
疏云。無作者。謂白四所發。形期業體。一成續現（三羯磨竟。一剎那頃。即成業體。故云一成。從此已後。相續發現。故云續現也）經流四心（識受想行）。不藉緣辦。任運起故。記云。謂此業性。任運增長。牽生感果。不由於作。自然而作。故名無作。疏云。三聚之中。非色心攝。記云。彼論立四聚。攝一切法。一色聚（攝一切色法）。二心聚（攝一切心法）。三非色非心聚（攝十七種法。名不相應行。無作當十七也）。四無為聚（攝三無為。虗空擇滅非擇滅也）。疏云。言非色者。既為心起。豈塵大成（五塵四大）。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色是質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義。故不名色（謂此業體既假緣成。實有體狀。但離上五義。故云非色也）。言非心者。體非緣知。記云。謂無作業。體非覺知。不能緣慮與心體異。故號非心（古云。不可緣慮而知者。非也）。疏云。五義來證一心是慮知二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。記云。心具五義。無作反之。初非慮知。即是上義。二謂頑善。無有愚智。迷悟之異。故無明暗。三唯是善非惡無記。四唯一定。故無廣略。謂意根為略。四心六識。乃至心數。則為廣也。五是三業造起。故非報法（謂此業體。既從心起。實是心業。但無上五義。故云非心也）。
引證非心
疏成實論。如經中說。精進（是作）感壽長（現報）福多（無作增長）受天樂（生報）。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善心故。記云。人心不定。豈能常善。此顯無作。一發已後。任運增多。不假心作。即非心義。疏云。又復意無戒律儀。所以者何。若人在三性心時。亦名持戒。故知爾時。無有作也。記云。意無戒律者。謂意思中。無有戒體。顯是非心。三性心者。謂餘善心。及惡無記。彼論云。若人在不善無記無心。亦名持戒。爾時無有作者。謂意入餘性。無有造作。却名持戒。即知無作。任運常存。故名持戒。疏云。以無作由作生。今行不善心。何得兼起作又發無作也（上釋爾時。無有作義）。由此業體。是非色心。故雖作惡。本所作業。無有漏失（上釋三性。名持戒義。無漏失即常存義也）。
引證非色
又云。故彼問曰。若無作是色。相有何咎。答。色等五塵。非罪福性。不以色性為無作也。又如佛說。色是惱壞相。無作非惱壞相。不可得故。不可名色。問。無作為身口業。身口業性。即是色也。答。言無作者。但名身口業實非身口所作。以因身口意業生。故說為身口業性。又無作亦從意生。如何說為色性。如無色界。亦有無作。可名色耶（生無色界天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明矣）。
通證非二
又引涅槃云。戒者雖無形色而可護持。故知非色也。雖非觸對。善修方便。可得具足。故非心也（此明無作。決然是有。恐謂體非形對。而不修奉。故兩勉之）。十住婆沙云。律儀善根有二種。作者是色。無作非色。
以作戒立色難
又問云。色等是無記。無作善惡性。不用色為體。作戒善惡性。應非色為體。答。無作在後生。作戒依色滅。若是同時者。則是色無記。故滅已方續生。不用色為體。作戒與依色。同時體用生。不即不離故。還用色為體。記云。無作不與色俱。故不兼色。作戒與色同時。故須兼色。色為作戒所依。故云依色。色即是體。作戒為用。記無記別故不即。即體成用故不離。問。如上二師。論作戒體。並云心力助成。如何分異。答。前立色心。心能成業。身口是具。故心為正。後取色聲。即色為體。假心兼助。故心為旁。問。二師並云。依宗立體。何以不同。答。二並據論。所見有殊。前談心造。正取分通。後明色造。欲存小教。問。鈔疏前後。並取初師。今出次解為取不取。答。初師深窮業本。於理為長。次解曲順宗途。在教為當。今家從理。多用初師。欲辨教宗。仍通後解。問。一念相續。如何分異。答。瞥爾眼見。名一念色。重緣籌慮名相續色。一念屬前眼根。相續屬後意根。故云意識所得（聲香味觸亦然）。即知意根。通緣五塵。通歸法入也。問。有犯則體羸。四捨則戒失。那云無惱壞耶。答。缺行故羸。本得無損。教權故失。業性不亡。此即成宗通深之意。問。無色天為有（色否。）答。小教但說大種麤色。彼天既無。故云無色。大教既談識種細色。不妨彼有定果之色。餘如別說。
次依實法假宗出作無作體
（初標章敘起下分六位。正辨作無作之體）。
疏云。二依實法宗中分別二戒者。計非四分所通。然律中明五陰五相遠近內外。亦有兼故。又重出也。俱是佛教。機執不同。五百身因無非正說。今為六位。亦有兼者。記云。以淺不通深。深得兼淺。所以假宗亦談實法。受戒犍度。佛為五比丘。廣說五陰。乃至一切色。過去未來現在色等。俱是佛教者。記云。方便之教。理非一定。機執雖異。佛意常融。故此明之。不妨兩是五百身因者。如涅槃說。五百比丘。問。舍利弗。佛說身因。何者是耶。舍利弗言。汝等各正解脫。自應識之何緣問耶。有比丘言。我未得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時。得阿羅漢。復有言無明行識。乃至五欲即是身因。如是各各自說己所解已。共往佛所。舍利弗白佛。如是諸比丘。誰為正說。誰不正說。佛言善哉。一一比丘。無非正說。
疏云。初有為無為分別者（色心等法皆名有為）。二戒俱有為。非三無為也（三無為如前說）。由假緣成。得彼業體。四相所為。有失壞也（四相即生住異滅。或可。即指能造四大）。
二就有為三聚分別（彼宗亦立三聚。但無作收色聚。與成實異）二戒俱是色聚所收。以身口七業。皆色損益。若以心為業者。心念殺盜。亦應犯故。其實不爾。但以小機力劣。不約心論。且就身口。發無作體。還防身口。麤見業非。故涅槃云。從於身口。獲無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。本所受戒不名漏失。又心論云。無作假色。牟尼所說等。記云。問。前引涅槃。雖無形色。以證非色。何以相違。答。經收眾計。前後不定。但執則俱非。了則皆是。不足疑也。問。心論假色。從何得名。答。即如下云。如法入中。無作假色。此謂對前五塵實礙之色。故名假耳。問。天台菩薩戒疏。出戒體云。不起而已。起則性無作假色。與此何殊。答。彼明直性隨緣變起全性成色。對真名假。名濫體別。不可混同。問。假色與下細色何別。答。若比心論。則名體俱別。若對戒疏。則名別體同。由心所造。善惡業種。微細難知故名細色。
三就色聚三色分別。此十一色。義束為三。如身色等。為眼所屬。名可見有對。如五根四塵。名不可見有對。如法入中。無作假色。是不可見無對（六塵五根名十一色。色塵一種見對兩具。五根四塵九色無形。故不可見。根塵相偶。故云有對。法塵中色見對俱無）今此二戒三色所收（身作戒初。色收口作戒。次色收身口無作。後色所收）身口色聲。二法業性。俱作戒體。非餘八色（謂作戒體。乃屬色聲。非五根及香味觸之八也）。二無作者（身口無作）。同用第三。無對為體。故心伽二論云。身作可見有對。口作不可見有對。身口無作。俱不可見無對。所以名無對者。有對有三。如五塵五根。障礙有對。二五根七心。境界有對。三能緣心。所緣有對。出過此三故曰無對也（障礙約十色體質各局。境界約根識取境不濫。緣對取心識。緣慮籌度。欲顯無作假色之體。一非障礙實質。二無取境功能。三非緣慮籌度。但為戒體假色。微隱難知。所以此三表而出之。廣義如別。茲略引示）。