將欲歙之。必固張之。{釋文。歙作翕。或又作給。王弼作囗信。河上作翕。}將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固與之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。{柔勝二句。王弼河上作柔弱勝剛強。傅奕兩勝上各有之字。}魚不可脫於深淵。{脫。傅奕作侻。各本無深字。}邦之利器。不可以借人。{各家邦作國。避漢諱改也。此章皆從韓非子。惟末句借字。各家皆作示。此從說苑君道篇所引。}
{{此書君子待小人之術也。柔勝剛。弱勝強。是其本旨。魚與利器皆喻也。蓋將欲如彼者。殺機也。必固如此者。密用也。魚不可脫於淵。喻必然之密用不可失。失則非柔弱矣。利器不可示人。以喻將然之殺機不可露。露則不善用其剛強矣。水最柔弱。人之有道。如魚之有水。兵器最鋒利。事之有機。如國之有利器。柔弱者其體。剛明者其用。然魚無一時可離於水。此聖人柔道藏身之固。而守以終身者也。利器有用有不用。此聖人智勇深沈之機。而慎於臨時者也。非明不能見。非微明不能守。故切譬以明之。蓋惡不積不足以滅身。聖人待小人。常因天道之自然。而不費人力。若太王事獯鬻。文王事昆夷。句踐事吳。以及張良之待秦項。漢文帝之待佗濞。亦皆是也。是故有權宜以待小人。如有網罟以待禽獸。亦自然之理。如必以徑情直行爲得。則是伏羲不應作網罟。行軍不應好謀而成也。尺蠖屈以求伸。龍蛇蟄以存身。天之道。人之理。物之勢。未有不如此者。與易之消息盈虛一理也。或曰。示人當從說苑作借人。蓋子奪翕張之術。聖人以除暴銷惡。而小人亦借之以行其私。陰符經云。其盜機也。天下莫能見莫能知。君子得之固躬。小人得之輕命。此不可借人之謂也。王氏弼曰。將欲除強梁。去暴亂。當以此四者因物之性。令其自戮不大假刑爲之力也。故曰微明。足其張。令其足而又求其張。則衆所歙也。苟其張之未足而治之。則其機未極而己。反危。蘇氏轍曰。未嘗與之而遽奪。則勢有所不極。理有所不足。勢未極則取之難。理不足則物不服。此其極深研幾。與管仲孫武無異。蓋聖人乘理而世俗用智也。乘理如醫藥巧於應病。用智如商賈巧於射利。是故天下之剛強相傾相軋。而吾獨以柔弱待之。及其大者傷。小者死。而吾以不校坐待其斃。聖人豈有意爲此以勝物哉。知勢之自然。而居其自然耳。魚之爲物。非爲爪牙之利足以勝物也。然方託於深淵。雖强有力者莫能制之。聖人居柔弱。而剛強莫爲傷。亦猶是也。非徒莫能傷。又將以全制其後。此不亦天下之利器也哉。彼衆人烏得而知之。王氏道曰。造化有消息盈虛之運。人事有吉凶倚伏之理。
故物之將欲如彼者。必其已嘗如此者也。將然者未形。已然者可見。能據其已然而逆睹其將然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韜此理以自養。深靜斂退。優柔自得。如魚之不脫於淵是也。炫此理以示人。啓釁招尤。借寇誨盜。如以邦之利器示人則非也。莊子胠箧篇。實明此意。蓋聖人用之。則爲大道。奸雄竊之。則爲縱横捭闔之術。其言有甚於兵刃也。故聖人不以利器示之。吳氏澄曰。老子言反者道之動。又謂玄德深矣遠矣。於物反矣。其道大抵與世俗之見相反。故借此數者相反之事爲譬。而歸於柔勝剛弱勝強之旨。孫吳申韓之徒。用其權術陷人於死而不知。論者以爲皆原於老氏之意。遂謂天下誰敢受老氏之與者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。}}