摩偷（又云窣唎。翻酒）大论酒有三种。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿梨咤树果。如是等种种。名为果酒。三者药酒。种种药草。合和米麯甘蔗汁中。能变成酒。同迹畜乳酒。一切乳热者。可中作酒。汉书。酒者天之美禄。所以颐养天下。享祀祈福。扶衰养疾。陶侃尝曰。少时有酒失。亡亲见约。故不敢多饮。或云酝者酿也。苍颉篇云。酒母也。或云醪。（力刀）苍颉篇谓。有滓酒。大庄严论云。佛说身口意三业之恶行。唯酒为根本。复堕恶行中
蔡。指归云。那烂陀僧吉祥月云。西域立表量影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之数足步影也。新毗柰耶云。佛言应作商短法。取细筹长二尺许。折一头四指竖至日中。度影长短。是谓啇短。一说啇短。二尺屈折头转。如人脚影。故人滥用
毗岚。亦云随蓝。此云迅猛风大论云。八方风不能动须弥山。随岚风至。碎如腐草。佛地论明八风。得可意事名利。失可意事明衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。净名疏云。行坚固慈者。则心如金刚。成真慈心。不为界内外八风之所毁损。荆溪云。外无八相。只是违顺。真中不同。故与内别
差罗波尼。或纤罗半尼。此云灰水
朱利草。大论云。秦言贼
阿伽陀。此云普去。能去众病。又翻圆药。华严云。阿伽陀药。众生见者。众病悉除。律钞云。报命支持。勿过于药。药名乃通。要分为四。一时药者。从旦至中圣教听服。事顺法应。不生罪累。二非时药者。诸杂浆等。对病而设。时外开服。限分无违。三七日药者。约能就法。尽其分齐。从以日限。用疗深益。四尽形药者。势力既微。故听久服。方能除患。形有三种。一尽药形。二尽病形。三尽报形
萨褒杀地。西域记云。唐言蛇药。佛昔为帝释时。遭饥岁。疾疫流行。医疗无功道殣（渠[希-巾+ㄙ]切左传路死人也）相属。帝释悲愍。思所救济。乃变其形。为大蟒身。僵尸川谷（死不朽也）空中遍告。闻者感庆。相率奔赴。随割随生。疗饥疗疾
优檀那。妙玄云。此云印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。释名云印信也。所以对物为验也。说文云。执政所持信
婆利。或盎句奢。翻曲钩
亟缚屣。或名革屣。此云靴。佛昔于阿軬茶国。听着亟缚屣。（所绮）说文皮作曰履。麻作曰屦（音句）
富罗。正言腹罗。译云短靿靴
舍楼伽。此云藕根。是也
荤辛。荤而非辛。阿魏是也。辛而非荤。姜芥是也。是荤复是辛。五辛是也。梵网经云。不得食五辛。言五辛者。一葱。二薤。三韭。四蒜。五兴渠。准楞严经。食有五失。一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。一生过者。经云。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。二天远者。经云。食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。三鬼近者。经云。诸饿鬼等因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。四福。消者。经云。福德日消。长无利益。五魔集者。经云。是食辛人。修三摩地。菩萨天仙十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身来为说法。非毁禁戒。护淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。又楞伽经大慧问曰。彼诸菩萨等。志求佛道者。酒肉及与葱。饮食为云何。惟愿无上尊。哀愍为演说。佛告大慧。有无量因缘不应食肉。然我今当为汝略说。谓一切众生。从本已来。展转因缘。常为六亲。以亲想故。不应食肉。驴骡骆驼。狐狗牛马。人兽等肉。屠者杂卖故。不应食肉。不净气分所生长故。不应食肉。众生闻气。悉生恐怖。如旃陀罗及谭婆等。狗见憎恶惊怖群吠。故不应食肉。又令修行者慈心不生。故不应食肉。凡愚所嗜。臭秽不净。无善名称。故不应食肉。令诸咒术不成就故。不应食肉。以杀生者。见形起识。深味着故。不应食肉。彼食肉者。诸天所弃故。不应食肉。令口气臭故。不应食肉。多恶梦故。不应食肉。空闲林中。虎狼闻香故。不应食肉。又令饮食无节量故。不应食肉。令修行者不生厌离故。不应食肉。我常说言。凡所饮食。作食子肉想。作服药想故。不应食肉。听食肉者。无有是处。复次大慧。过去有王。名师子苏陀婆。食种种肉。遂至食人。臣民不堪。即便谋反。断其俸禄。以食肉者。有如是过故。不应食肉。一切肉与葱及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行常远离（善见论云）食大蒜。咽咽得提余细薤葱不犯（西域记云）。菜则有姜芥苽瓠荤陀菜等。葱蒜虽少啖食亦希。家有食者。驱令出郭（佛设渐化通。食三种净肉。所谓一不见杀。二不闻杀。三不疑杀。或言五净。加自死肉及鸟残肉。楞伽梵网并皆断制）
印。大论云。佛法印三种。一者一切有为法。念念生灭皆无常。二者一切法无我。三者寂灭涅槃。行者知三界皆是有为生灭作法。先有今无。今有后无。念念生灭相续。相似生故可得见。知如流水灯焰长风。相似相续故。人以为一众生。于无常法中。常颠倒故。谓去者常住。是名一切作法无常印。一切法无我。诸法内无主。无作者无知无见。无生者。无造业者。一切法。皆属因缘。属因缘故。不自在。不自在故无我。我相不可得故。如破我品中说。是名无我印（云云）。寂灭者。是涅槃。三毒三衰火灭故。名为寂灭印。问曰寂灭印中。何以但一法不多说。答曰初印中。说五众。二印中说一切法皆无我。第三印中。说二印果是名寂灭印。一切作法无常。则破我所外五欲等。若说无我。破内我法。我我所破故。是寂灭涅槃。论又问曰。摩诃衍中。说诸法不生不灭一相。所谓无相。此中云何说一切有为作法无常。名为法印。二法云何不相违。答曰。观无常即是观空因缘。如观色念念无常。即知为空。过去色灭坏不可见。故无色相。未来色不生。无作无用。不可见故无色相。现在色亦无住。不可见不可分别知。故无色相。无色相。即是空。空即是无生无灭。无生无灭及生灭其实是一。说有广略。问曰。过去未来色不可见。故无色相。现在色住时可见。云何言无色相。答曰。现在色亦无住时。如四念处中说。若法后见坏相。当知初生时坏相。以随逐微细故不识。如人着屐。若初日新而无故。后应常新。不应有故。若无故应是常。常故无罪无福。无罪无福故则道俗法乱。复次生灭相。常随作法。无有住时。若有住时。则无生灭。以是故现在色无有住
显色篇第三十八
阿毗昙明三种色。一者可见有对色。即色尘一法。为眼所见。假极微所成。名为有对。二者不可见有对色。谓眼等五根。此胜义根也。声等四尘。此之九法。非眼所见。皆假极微所成。三者不可见无对色。即无表色。唯识宗。明第八识变三种色。一唯粗非细。即山河大地等。二亦粗亦细。内身浮尘色。对山河等色即细。比内身中五根即粗。三唯细非粗。即内五根。此即大乘胜义五根。以能造八法。不可见有对净色。而为体性也。瑜伽论及五蕴论。明三种色。谓显色。形色。表色。开显色为十三。谓青。黄。赤。白。光。影。明。暗。烟。云。尘。雾。空。一显色。开形为十。谓长。短。方。圆。粗。细。高。下。若正。不正。开表为八。谓取。舍。屈。伸。行。住。坐。卧。俱舍出无表色者。谓无所表彰也。涅槃出无作色者。谓无所作为也。萨婆多出无教色者。谓无所教示也。事钞释云。教者作也。不可教示于他。业疏云。此明业体。一发续现不假缘辨。无由教示。方有成用即体任运。能酬来世故云无教。大论明四种色。受色（受戒时得律仪）止色（恶不善业止也）用色（如众僧受用檀越所施之物也）不用色（余无用之色也。资持云四分一非为体。体从心发。然限在小宗。曲从权意别立异名退非是）。小进不成大。密使行人。心希实道。多方之义。其在兹焉
俱兰吒。此云色质碍曰色
伊尼延。或伊泥延。此云金色。正言黳（乌奚）尼延。大论明三十二相。第八名伊泥延。鹿膊相。随次佣纤
苏楼波。此云妙色。经云。妙色。湛然常安住。不为生老病死迁
尼罗。此云青色。东方甲乙岁星属木
阿卢那。此云赤色。南方丙丁。荧惑属火
卢醯呾迦。西域记云。唐言赤色
迦沙野此云赤色。梵音呼异。今具录之
叔离。此云白色。西方庚辛。太白属金
讫里瑟拏。此云黑色。北方壬癸。辰星属水
迦茶。或迦罗。此云黑色
捷陀罗。或劫宾那。此云黄色。中央戊已镇星属土
罗差。或名勒叉。此云紫色
冰伽罗。梁言苍色
凡夫沉迷。为物所转。听不出声。见不超色。今列经论令透声色。如智论问。心心数法无形故。可言无边。色是有形可见云何无边。答无处不有色。不可得筹量远近轻重。如佛说四大无处不有。故名为大。不可以五情得其限。不可以斗秤量其多少轻重。是故言色无边。复次是色过去时。初始不可得。未来世中。无有恒河沙劫数限当尽。是故无后边。初后边无故中亦无。无复边名色相。是色分别破散。边不可得无有本相。又摩诃衍宝严经云。譬如画师作鬼神像。即自恐惧。如是迦叶。诸凡夫人。自造色声香味细滑之法。轮转生死。亦复如是。又智论云。大欢喜菩萨作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著皆是虚诳无实故。譬如人有一子。喜不净中戏。聚土为谷。以草木为鸟兽。而生爱着。人有夺者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今虽爱着。此事易离耳。长大自休。何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众爱着不净臭秽身及五欲。是无常种种苦因。如是众生。得信等五根成就时。即能舍离。若小儿所著。实是真物。虽复年至百岁。着之转深。亦不能离。以诸法皆空。虚诳不实故。得无漏清净智慧眼时。即能远离所著。大自惭愧。譬如狂病所作非法醒悟之后。羞惭无颜。仰望后贤。观色如幻。于内外境。无取着焉