富翁又深深地叹了一口气，摆摆手，命三夫人退去。将二夫人叫过来，希望二夫人能陪他一起死。
二夫人听罢，连忙摆手道：“不可！不可！我怎么能陪你去死呢？四夫人与三夫人平时什么事情都不肯做，而我必须得管理家中的事情，所以不能陪你死。不过，你死后，我会把你送到坟场的！”
富翁听到此，难过得眼泪掉了下来，没想到自己平生最爱的几位夫人，却对自己这样。
最后，他又将平时最不关心的大夫人叫到跟前，对她说：“我生前冷落你，真是对不起你，但现在我一个人死去，在黄泉路上太孤单了，你肯陪我一起去吗？”
大夫人听此，并没惊慌，反而很庄重地答道：“嫁夫随夫，现在你要去世了，做妻子的如何能活下去呢，不如与你一同死的好！”
“你愿意陪我一起死？”富人十分惊讶，但也十分感慨，他说道：“唉！早知你对我如此忠心，我也不会时常冷落你了。我平日里对四夫人、三夫人爱护得比自己的命还重要，对二夫人也不薄，但是到今天，她们却忘恩负义，当我死的时候，还如此狠心。想不到平时我没能重视你，你反倒愿意同我一起死去。”富人说完，就与大夫人一同死去了。
这是一个极为精彩、有意义的故事，故事中的四夫人，就如同我们外在的身体。在生活中，我们都喜欢把自己打扮得漂漂亮亮的，到死的时候才知道漂亮的外面终究是一场空。要改嫁的三夫人，就好比人一生为之追求的财富，生前拥有再多的财富，到最终也带不走，终究是要留给活着的人的。二夫人就是我们在穷困时才能想起的亲戚和朋友，他们由于还有太多的尘事未了，在你临终的时候，只会去送你一程。而平时从未重视过的大夫人，实则就是指我们的内心，到生命的尽头也只有她才能跟着我们走进坟墓。由此可知，自己的内心才是生命的本态，它才是我们生命中最为珍贵的东西。
哲学家说：“一个人的内心净化了，他的生命便也净化了。”这就是说，心智才是生命的本态，一个人保持快乐的心境，要比拥有家财万贯要有福气的多。
然而，在生活中，很多人贪念太多，在不知不觉中迷失了方向，一心去追求外在的物质，忽视了内心的感受，直到临终时才后悔莫及。
可惜，生活中多数人总是一味地为一些身外之物而奔波，全然地忽略了内心的真正欲求。等到人之将死的时候，才明白自己生前所追求的东西终究都是一场空，只有自己的内心才最忠实于自己的生命，只有内心的感受才是我们最应该在乎和把握的。
感悟人生
在这个有形有相的社会，那些我们用来赖以认同自我的东西，都不是永恒的！得悟世间色相空无的道理，将不被任何事左右，来去自如，神清气爽，何愁不从容。
7
保持本色，养自然之心
有一个村民每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
村民非常高兴地回答：“这是应该的。我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
村民答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是如此，我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不停地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收大自然的养分啊。”
村民听后，幡然醒悟。
无德禅师的话就像一泓清新的山泉一样，浇灌着人的心田。的确如此，心灵保持纯洁，不断地忏悔，改掉自己的缺点，那么无论生活多么眼花缭乱，都可以化作装点心灵的花，衬托心灵的美。
一个人要想过上更加幸福的生活，必须学会养心。养心，并不是非要有什么特殊的条件才能办到。在生活中，只要我们能够日日更新、时时自省，就能够摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。
在纷纷扰扰的世界上，心灵当似高山不动，不能如流水不安。居住在闹市，在嘈杂的环境之中，不必关闭门窗，只任它潮起潮落，风来浪涌，我自悠然如局外之人，没有什么能破坏心中的平静。
常有人自问，养心多么不容易。的确，修养心灵，达到超然物外，不是一件容易的事，要用一生去琢磨。然而，养心也不是那么难以达到。只要保持一颗健康、积极、向上的心灵，时时自省，日日更新，养心就不再是难事。
一位小和尚问禅师何谓“黄龙三关”，老禅师就告诉他：世间原本山就是山，水就是水；在修炼禅宗之时，山便不再是山，水不再是水；修成禅之后，山仍然又是山，水仍然又是水。
弟子很是不解，问道：“这是什么意思呢？”
禅师解释道：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山就是山，最后看到山还是山。但是在这一过程中，山不再是山，水不再是水，为什么会出现这样的情况呢？”
弟子当即摇头，表示不知道。
禅师继续说道：“因为你的一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆则只是存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三味中，一切又恢复其原本的状态。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，这正是我们人类不幸和地狱的根源。”
弟子自以为明白了禅师的解释说道：“这么说起来，一些凡夫俗子与修禅者也没有多大的区别啊！最终看到的都是真实的山与水。”
“是这样的，实在没有什么区别，只不过开悟者离地六寸罢了！”禅师说道。
听起来，禅师所说的修禅的最高境界不过与世间的刚入世的凡夫俗子一样，山是山，水也是水，眼中看到的什么就是什么，但是，真正历经事世的繁杂之后，有几个人能在这个社会的大染缸中能做到看山是山，看水是水呢？在生活中，我们从别人简单的一句话或许能够看到别人“暗藏的心机”，从某个人的穿着打扮中就可以看出对方是否是为了引起谁的注意，甚至从别人极为单纯的眼神中就能看出对方是否对你怀有好意……如此一来，我们的想象力也是太过于丰富，真是太过于聪明了，再也看不到山的青翠，看不到水的清澈。如此一来，我们的内心何尝会不累呢？
同样地，我们经常会有这样或那样的烦恼，也常常是因为看山不像山，看水不似水的缘故。有人看到一个年轻漂亮的女人挽着某个巨富的胳膊，就会想这个女人一定是利用自己的美色去引诱人家，心里会愤愤不平，不了解人家，却又从内心中去鄙视她。在这样的人的眼中，美的事物就不再是单纯的美，而被自己内心的一些思维所干扰，这样只是在凭空给自己增添烦恼，这又何必呢？实际上，我们经常感到不快乐，就是因为缺乏欣赏事物原本真实面目的能力，缺少一颗平常心。
要拥有一颗平常心，就要不停地修炼，努力使自己达到人生的第三重境界，终有一天，你会茅塞顿开，回归自然。在这个时候就会专心致志做自己应该做的事情，不会与旁人有任何计较。面对芜杂的世俗之事，便会一笑了之，这样你的内心便不会有过多繁杂的忧虑，看山又是山，看水又是水了。正所谓，人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须耗尽精力去处世；事也本是事，无须去追求尽善尽美；这便是真正地做人与处世了。
生活有其原本的面貌，面对一切世事，只有看淡了，看平常了，烦恼就不会存在了，因为很多事情都是生活的必然。请静思下来，问自己：“一辈子做人，怎样才能算是做好了人？一辈子处世，如何算得上是成功的处世？”人生在世，无非是让人笑笑，偶尔去笑笑别人；曾经沧海过后，再去回顾以前的事情，无非是云淡风轻，不过也只是反复不停地日升日落罢了。
感悟人生
生活就是一串念珠，无数的烦恼寄托在念珠之上，转过去了，烦恼消失了一个，转回来，烦恼又再来一个。但是真正的禅者在不断地忏悔和宽心之中，就能轻松地捻动着佛珠，在尘世里捕获属于自己的幸福。
8
被名利蛊惑，只会让心灵蒙尘
乾隆皇帝在下江南的时候，有一次他去金山寺游玩，寺里的所有高僧都来接见他，用罢斋饭之后才借机参习禅理，于是，他问寺中的一位高僧：“长江中的船只每天都来来往往，如此繁华，一天到底要经过多少条船啊？”
高僧回答道：“这里只有两条船经过。”
“怎会只有两条船呢？”乾隆忙问道。
高僧答道：“一条为名，一条为利，整个江中来来往往的无非就是这两条船。”
乾隆又问道：“为何这么多人都在为名利而奔波呢？”
高僧答：“因为人活在世上，无论是贫富贵贱，穷达逆顺，都是生活在真空中，都不听从于内心的声音。他们一味地想生存发展，却都离不开‘名利’两字。”
“那么，怎样才能看破名利，从而达到精神的至高境界呢？”乾隆继续问道。
高僧微闭双眼答道：“看得破，忍不过，想得透，做不来。”
听了高僧的话，乾隆无奈地微笑，身处权力最高峰的他，看惯了争权夺利的场面，怎么不明白名利的魔力呢？是的，“看得破，忍不过，想得透，做不来”，在五光十色的社会中，充斥着各种各样炫人的诱惑。对于名利这些东西，很多人嘴上虽然是“视为粪土”，但真正面对名利的时候，还是忍不住要去争一下，抓一抓。
诚然，名利的确能够给人带来巨大的物质利益，能够满足人的虚荣心。但是如果你过分地追名逐利，一定会给自己带来无尽的烦恼。萨克雷的《名利场》中的女主人公丽蓓卡·夏普便是一个例子。她一生都是在不断追求中度过的，但是到最终，她的一切心机却全部白费了。作者最终在书中以这样的伤感而又无奈的语气说道：“唉，浮名虚利，一切虚空，我们这些人谁又是真正快活地活着的？谁又是称心如意地活着的？就算当时遂了自己的心愿，以后还不是照样不知足？”
海边一间破陋的房屋里，住着一位老太太和她的老伴，家里只有一个盛鱼的大木盆。他们的日子虽然过得很清贫，但却非常有意义。每天老头子都会到海里去打些鱼回来，等他们吃过饭后，老头子就会陪她看星星，拉拉家常，平静中有一种和谐的美。然而，这种和谐在不久之后，被一件事而打破了。
有一天，老头子又外出打鱼，打到了一只会说话的小鱼，小鱼为了活命，就答应他帮他实现三个愿望。老头子感到困惑，就把此事告诉了老太太，老太太却为此十分高兴。
老太婆在欲望中沉沦了，她开始苦苦思索，想了好久都想不起来自己要什么了。后来，她就将自己孤立起来，在孤独中开始追寻，她不知道自己在追寻什么，但是她却不能自拔了，在梦想中越过越上隐，她想完了豪宅，又想金屋，想完了金屋想当女王，想完了女王就又想着要去做那些小鱼的掌管者，最终由于太过劳累而死去了。
她临终前也没能想出来，自己想要的究竟是什么！
由此可见，简单的生活能够使人珍视人与人之间的情感，能够体验到生活中真正的幸福、快乐和轻松；而富足奢华的生活带给人的只有劳累与疲惫。所以说，简单的生活更能让人认识到生命的真谛所在。
其实，人在这个世界上，都是一个来去匆匆的过客而已。名与利都是过眼云烟，生不带来，死又不能带去，与其一生为它所累，还不如活得实实在在、快快乐乐，用一颗平常心来看待它，将一切看得淡一点，再淡一点。古往今来，那些大学问家都是这样去做的，他们不屑于个人的名利，而是将全部的心血和才华投入到自己喜爱的事业之中。所以，他们一方面能够享受到心如止水的快乐，另一方面也能水到渠成地获得惊人的成就。
淡泊是一个人的修养，是一种灵魂的典雅，是一个人精神的至高境界，真正淡泊之人，心态平和，视名利如粪土，能够堂堂正正做人，踏踏实实做事，最终获得精神上的享受。面对名利，我们要做到处之泰然，不惊不喜；失之淡然，不悲不怒。为了名利而累心累身，确实是本末倒置的傻事。
感悟人生
淡泊名利并不是消极和一无所有，而是智者看破现实而采取的一种积极的进取态度，是宁静的充实和真谛的拥有。
9
别被欲望所俘虏
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中居住了。后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布做衣服。村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不犹豫地就给了他一块布，当做换洗用的衣服。
当这位修道者回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换冼的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。