六恒住者。云何为六。答一眼见色已不喜不忧。具念正知恒安住舍。二耳闻声已不喜不忧。具念正知恒安住舍。三鼻嗅香已不喜不忧。具念正知恒安住舍。四舌尝味已不喜不忧。具念正知恒安住舍。五身觉触已不喜不忧。具念正知恒安住舍。六意了法已不喜不忧。具念正知恒安住舍。眼见色已不喜不忧。具念正知恒安住舍者。谓眼见色于可爱不可爱。可乐不可乐。可欣不可欣。可意不可意。或所依止。或等无间。或所缘。或处所。或增上色。以顺舍处作意思惟。若于此色由顺舍处作意思惟。所生妙舍。是名眼见色已不喜不忧具念正知恒安住舍。耳鼻舌身意恒住亦尔。问此中舍者何所谓耶。答心平等性。心正直性。心无惊觉任运住性。应知此中说名为舍。复次有说。六识相应缘色声香味触法境。舍受名舍。今此义中应知意说。心平等性。心正直性。心无惊觉任运住性。行舍名舍。六界者云何为六。答一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。分别此六如法蕴论。六出离界者。云何为六。答一有具寿作如是言。我于慈心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为嗔所缠缚。应告彼曰。勿作是言。所以者何。若有具寿。于慈心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为嗔所缠缚。若心犹为嗔所缠缚。无有是处。谓慈心定必能出离一切嗔缚。问此中出离何所谓耶。答嗔缚永断亦名出离。超越嗔缚亦名出离。诸慈心定亦名出离。今此义中意说慈心定名出离。二有具寿作如是言。我于悲心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为害所缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于悲心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为害所缠缚。若心犹为害所缠缚。无有是处。谓悲心定必能出离一切害缚。问此中出离何所谓耶。答害缚永断亦名出离。超越害缚亦名出离。诸悲心定亦名出离。今此义中意说悲心定名出离。三有具寿作如是言。我于喜心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为不乐缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于喜心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为不乐缠缚。若心犹为不乐缠缚。无有是处。谓喜心定必能出离一切不乐。问此中出离何所谓耶。答不乐永断亦名出离。超越不乐亦名出离。诸喜心定亦名出离。今此义中意说喜心定名出离。四有具寿作如是言。我于舍心定虽已习已修已多所作。而我心犹为欲贪嗔缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于舍心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为欲贪嗔缠缚。若心犹为欲贪嗔缠缚。无有是处。谓舍心定必能出离一切欲贪嗔。问此中出离何所谓耶。答欲贪嗔永断亦名出离。超越欲贪嗔亦名出离。诸舍心定亦名出离。今此义中意说舍心定名出离。五有具寿作如是言。我于无相心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为随相识缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于无相心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为随相识缠缚。若心犹为随相识缠缚。无有是处。谓无相心定必能出离一切随相识。问此中出离何所谓耶。答随相识永断亦名出离。超越随相识亦名出离。无相心定亦名出离。今此义中意说无相心定名出离。六有具寿作如是言。我虽远离我慢不观见我我所。而我心犹为疑犹豫箭缠缚损害。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。远离我慢不观见我我所。无处无容。其心犹为疑犹豫箭缠缚损害。若心犹为疑犹豫箭缠缚损害。无有是处。谓远离我慢不观见我我所者。必能出离一切疑犹豫箭。问此中出离何所谓耶。答我慢永断亦名出离。超越我慢亦名出离。今此义中意说。超越诸慢名出离。
六诤根法者。云何为六。答谓有一类有忿有恨。若有忿恨。便于大师。不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹。即不见法。若不见法即不顾沙门。若不顾沙门便起染著。轻弄斗诤由起染著。轻弄斗诤为所依止。令多众生无义无利受诸苦恼。由此能引无量天人。无义无利诸苦恼事。如是诤根汝等若见。或内或外有所未断。即应聚集和合精勤。方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭。如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断。即应发起正念正知。猛利之心精勤防护。令当来世永不复起。是为正断。善断诤根如有忿恨。若有覆恼若有嫉悭。若有诳谄若有邪见倒见广说亦尔。复有一类取著自见。起坚固执难教弃舍。若取著自见起坚固执难教弃舍。便于大师不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹。即不见法。若不见法即不顾沙门。若不顾沙门便起染著轻弄斗诤。由起染著轻弄斗诤为所依止。令多众生无义无利受诸苦恼由此能引无量天人无义无利诸苦恼事。如是诤根汝等若见或内或外。有所未断。即应聚集和合精勤。方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭。如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断。即应发起正念正知猛利之心。精勤防护令当来世永不复起。是为正断善断诤根。有忿有恨若有覆恼。若有嫉悭若有诳谄。如是一切皆如前说。有邪见倒见者。云何邪见。答诸所有见。无施与无祠祀。无爱乐。广说乃至无自觉知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是名邪见。言倒见者。谓即邪见所见颠倒。取著自见起坚固执难教弃舍者。云何取著自见。答执我及世间常。唯此谛实余皆愚妄。广说乃至执如来死后非有非非有。唯此谛实余皆愚妄。是名取著自见。云何起坚固执。答即由取著自见。是故起坚执。云何难教弃舍。答由于自见起爱乐等爱乐现前爱乐。是故难教厌离解脱。
六可喜法者。云何为六。答若有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈身业。是名第一可喜法。由此法故能发可爱。能发尊重能发可意。能引可爱尊重可意悦意。摄受欢喜无违无诤一趣。复有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈语业。是名第二可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈意业。是名第三可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。以法获得如法利养。下至钵中所受饮食。于此利养与诸有智同梵行者。等共受用不别藏隐。是名第四可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。诸所有戒。无缺无隙无杂无秽。应供无执善究竟善。受取诸有智者称赞无毁。于如是戒与诸有智同梵行者。等共受持无所藏隐。是名第五可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。诸所有见。是圣出离能善通达。若起作彼能正尽苦。于如是见与诸有智同梵行者。等共修学无所藏隐。是名第六可喜法。由此法故能发可爱。能发尊重能发可意。能引可爱尊重可意悦意。摄受欢喜无违无诤一趣。于大师所者。云何大师。答一切如来应正等觉。说名大师。及诸有智同梵行者。云何有智同梵行者。答解憍阵那乃至广说。是名有智同梵行者。起慈身业者。云何慈身业。答兴起俱行哀愍俱行所有身业。此中意说名慈身业。于大师所。及诸有智同梵行者。此慈身业和合现前。由斯故说于大师所及诸有智同梵行者起慈身业是名第一可喜法者。谓如是法是能随顺甚可爱乐。长养端严应供常委支具资粮。是故名可喜法。能发可爱者。谓由此法。能发可爱。能发尊重者。谓由此法能发尊重。能发可意者。谓由此法能发可意。能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣者。谓由此法能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣此中摄受。谓令和合。言一趣者。谓趣一境一味现前。如慈身业。慈语意业应知亦尔。以法获得如法利养者。云何以法获得如法利养。答若诸利养不由矫妄而得。不由诡诈而得。不由现相而得。不由激发而得。不由以利求利而得。然受用时无罪生长。故名以法获得如法利养。下至钵中所受饮食者。谓下至堕钵中饮食。尚共受用。况余财物。于此利养与诸有智同梵行者。等共受用不别藏隐者。谓以法获得如法利养。是名于此利养。若苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女。近事近事女。是名有智同梵行者。以法所得如法利养。应与有智同梵行者。等共受用不应各别藏隐受用。是名第四可喜法等。如前广说。诸所有戒者。云何名为诸所有戒。答无漏身业语业。及命清净。一切皆名诸所有戒。无缺无隙无杂无秽者。谓于此戒恒随作恒随转。平等共作平等共转。故名无缺无隙。无杂无秽。言应供者。谓诸有情有贪嗔痴名为给使。若诸有情离贪嗔痴名为应供。应受给使以衣服饮食卧具医药等常供养故。言无执者。谓圣弟子于戒不起若取若执。善究竟者。谓于此戒善守善护至极究竟。善受取者。谓于此戒殷重恭敬。具足摄受诸有智者。称赞无毁者。谓诸佛及弟子名有智者。此诸智者皆共称赞。无诃毁者。由斯故说诸有智者称赞无毁。于如是戒与诸有智同梵行者等共受持无所藏隐者。云何名为于如是戒。答谓平等戒。平等戒者。谓八圣道支中正语正业正命名平等戒。与诸有智同梵行者。谓解憍陈那等。皆名有智同梵行者。等共受持无所藏隐者。谓于此戒与诸有智同梵行者。共一义利共一所趣。彼此相似。是名第五可喜法等。如前广说。诸所有见者。云何名为诸所有见。答若依出离远离所生善法。于诸法相诸简择极简择。乃至广说。如是名为诸所有见。是圣出离等。如前广说。于如是见与诸有智同梵行者。等共修学无所藏隐者。云何名为于如是见。答谓平等见。平等见者。谓八圣道支中正见名平等见。余如前说。如是亦名六和敬法。
六通者。云何为六。一神境智证通。二天耳智证通。三他心智证通。四宿住智证通。五死生智证通。六漏尽智证通。云何神境智证通。答领受示现种种神境。乃至广说。是名神境智证通。问此中通者何所谓耶。答于诸神境所有妙智。云何天耳智证通。答以天耳闻种种音声。谓人声非人声远声近声等。是名天耳智证通。问此中通者何所谓耶。答于天耳境所有妙智。云何他心智证通。答于他有情补特伽罗寻伺心等。皆如实知。谓有贪心如实知。有贪心离贪心如实知。离贪心。如是。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心。皆如实知。是名他心智证通。问此中通者何所谓耶。答于他心等所有妙智。云何宿住智证通。答能随忆念过去无量诸宿住事。谓或一生。乃至广说。是名宿住智证通。问此中通者何所谓耶。答于诸宿住所有妙智。云何死生智证通。答如明广说。云何漏尽智证通。答亦如明广说。