复次若诸有情食有便秽。彼食是粗。若诸有情食无便秽。彼食是细。如有食香酥陀味等。虽有所食而无便秽。如是施设段食粗细。云何触食。答若有漏触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名触食。其事如何。答如鹅雁。孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等。既生卵已。时时亲附。时时覆育。时时温暖。令生乐触。若彼诸鸟于所生卵。不时时亲附覆育温暖令生乐触。卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵。时时亲附覆育温暖令生乐触。卵不腐坏。如是等类。说名触食。云何意思食。答若有漏思为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名意思食。其事如何。答如鱼龟鳖室首摩罗部卢迦等。出至陆地生诸卵已细沙覆之。复还入水。若彼诸卵。思母不忘便不腐坏。若彼诸卵不思念母即便腐坏。如是等类。名意思食。云何识食。答若有漏识为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名识食。其事如何。答如世尊教。颇勒窭那记经中说。颇勒窭那当知。识食能令当来后有生起。如是等类。说名识食。
四识住者。一色识住。二受识住。三想识住。四行识住。云何色识住。答若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或嗔或痴。或随一一心所随烦恼。是名色识住。受想行识住。广说亦尔。
四爱者。一有苾刍苾刍尼等。因衣服爱。应生时生。应住时住。应执时执。二有苾刍苾刍尼等。因饮食爱。应生时生。应住时住。应执时执。三有苾刍苾刍尼等。因卧具爱。应生时生。应住时住。应执时执。四有苾刍苾刍尼等。因有无有爱。应生时生。应住时住。应执时执。云何苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。答此中衣服者。谓毛所成。或扇那所成。或刍摩所成。或麻所成。或建鼓罗所成。或丝所成。或绵所成。或[疊*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窭罗所成。或阿遮烂陀所成。又衣服者。谓总覆衣出著衣内服衣。单裙复裙单掩腋复掩腋。于如是等种种衣服。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱。应生时生应住时住应执时执。答此中饮食者。谓五种应啖。五种应食。五种应啖者。一根二茎三叶四花五果。五种应食者。一饭二粥三饼麨四鱼肉五羹臛。于如是等种种饮食。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。答此中卧具者。谓院宇房堂楼阁台观。长廊圆室龛窟厅庌。草叶等庵。土石等穴。又卧具者。谓床座[毯-炎+瞿]褥眠单卧被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。答此中有者。谓五取蕴。即是色受想行识取蕴。无有者。谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言。愿我当来五蕴生起。复有一类作是念言。愿我死后五蕴断灭。于有无有。诸贪等贪执藏防护坚著染爱。是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者。一贪欲故不应行而行。二嗔恚故不应行而行。三愚痴故不应行而行。四怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行。答如有一类。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若与师等共为朋党便堕非法。若与师等不为朋党便堕不义。虽作是念。而为贪欲所蔽伏故。起恶身语。是名贪欲故不应行而行。云何嗔恚故不应行而行。答如有一类。有怨嫌者。于僧众中。有诤事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若为乖反。于理有违。虽作是念。而为嗔恚所蔽伏故。起恶身语。是名嗔恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行。答如有一类。禀性闇钝。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。我今不知是非好恶。但应朋助亲教师等。彼为愚痴所蔽伏故。起恶身语。是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行。答如有一类。或国王亲友。或大臣亲友。或强贼亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若我不助有势力者。由是因缘。或失名利。或失衣钵。或失身命。是故我今定应朋助有势力者。彼由怖畏所蔽伏故。起恶身语。是名怖畏故不应行而行。如世尊说。
诸有贪嗔痴 怖故违法者
彼退失名利 犹如黑分月
四记问者。一应一向记问。二应分别记问。三应反诘记问。四应舍置记问。云何应一向记问。答若有问言。世尊是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵耶。佛所说法是善说。现见无热应时引导。近观智者内证耶。佛弟子众具足妙行。质直行如理行。法随法行。和敬行随法行耶。苦集灭道是圣谛耶。一切行无常耶一切法无我耶。涅槃寂静耶。如是等问有无量门应一向记。世尊是如来阿罗汉。广说乃至涅槃是寂静等。是名应一向记问。何故此问应一向记。答以于此问若一向记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应一向记。云何应分别记问。答若有问言。云何为法。得此问时应分别记。法有多种。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或非所断。如是等法。有无量门。应分别记。是名应分别记。问何故此问应分别记。答以于此问若分别记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应分别记。云何应反诘记问。答若有问言。为我说法。得此问时应反诘记。法有多种汝问何法。为过去为未来为现在。为善为不善为无记。为欲界系为色界系为无色界系。为学为无学为非学非无学。为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门。应反诘记。是名应反诘记。问何故此问应反诘记。答以于此问若反诘记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应反诘记。云何应舍置记问。答若有问言。世间常耶。无常耶。亦常亦无常耶。非常非无常耶。世间有边耶。无边耶。亦有边亦无边耶。非有边非无边耶。命者即身耶。命者异身耶。如来死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不应理问。应舍置记。谓应记言。佛说此问。是不应记。常无常等不应理故。是名应舍置记。问何故此问应舍置记。答以于此问。若舍置记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应舍置记。如世尊说。
初应一向记 次应分别记
三应反诘记 四应舍置记
于如此四问 知次而记者
引义利善法 及梵行纯净
甚深难降伏 知义非义俱
舍非义取义 审观名智者
四种施者。一者有施。施者清净。受者不清净。二者有施。受者清净施者不清净。三者有施。施者受者俱清净。四者有施。施者受者俱不清净。云何有施施者清净受者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者清净受者不清净。何故此施施者清净受者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者不成就是故此施施者清净受者不清净。云何有施受者清净施者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施受者清净施者不清净。何故此施受者清净施者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者成就。是故此施受者清净施者不清净。云何有施施者受者俱清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者亦具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施施者受者俱清净。何故此施施者受者俱清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就诸支分诸资粮受者应集。彼支分彼资粮受者亦成就。是故此施施者受者俱清净。云何有施施者受者俱不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者亦不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者受者俱不清净。何故此施施者受者俱不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清净。如世尊说。
具戒施缺戒 清净而证法
信业果异熟 是唯施者净
缺戒施具戒 不净引非法
谤业果异熟 是唯受者净
缺戒施缺戒 不净引非法
谤业果异熟 我说无大果
具戒施具戒 清净而证法
信业果异熟 我说有大果
信业果异熟 施自所尊重
父母僮仆等 智者咸称赞
身语意无著 行苾刍妙行
不求自富贵 而能广施他
诸有已离欲 施已离欲者
我说如是施 财施中最尊