【原文】
唐诩①问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’②，只是志到熟处。”
【注释】
①唐诩：江西人，王阳明的弟子。
②“从心”句：意为心与天理已合二为一，不管做什么都不会背离规矩。语出《论语·为政》。
【译文】
唐诩问：“立志就是要心中长存善念，就是行善去恶吗？”
先生说：“心存善念，就是天理。这个念头就是善，还想要什么善呢？这个念头本就不恶，还要再除什么恶呢？这个念头就好像树根和树芽，所谓立志，只是常守这个善念罢了。孔子说‘从心所欲不逾矩’，就是守志到了习惯成自然的地步。”
【原文】
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天、地、人、物皆然。”
【译文】
“精神、道德、言语、行动，大多是以收敛为主，即使发散也是迫不得已。天、地、人、物都是这样。”
【原文】
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’①，惜其早死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰：“更觉‘良工心独苦’②。”
【注释】
①具体而微：意为已经具备了圣人的基本条件，只是某些方面稍微逊色。语出《孟子·公孙丑上》。
②良工心独苦：语出杜甫《题李尊师松树障子歌》。意为优秀的工匠匠心独运，却因此而常受到庸人们的非议，可是跟一般俗人又无法沟通，所以很苦闷。
【译文】
陆澄问：“文中子这个人怎么样？”
先生说：“文中子大概就是孟子所说的那种‘几乎具备圣人条件，只有一点点不足’的人，只可惜去世太早。”
陆澄问：“那为什么还会犯仿造经典这样的错误呢？”
先生说：“仿作经书的行为也不是都不对。”
陆澄问为什么。
先生沉思良久，才叹道：“现在我更体会到‘良工心独苦’这句话了。”
【原文】
“许鲁斋①谓儒者以治生为先之说亦误人。”
【注释】
①许鲁斋：名衡，字仲平，号鲁斋，怀州河内（今河南沁阳）人。元代大儒，力倡程朱理学，为理学在北方的传播贡献很大。他曾说过：学者治生最为先务。
【译文】
“许鲁斋认为儒生应该以谋生为先，这种说法也会误人子弟。”
【原文】
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
【译文】
陆澄向先生请教道家的元气、元神、元精这三个概念。
先生说：“这三者只是一件事，流行时称作气，凝聚时就是精，巧妙运用叫作神。”
【原文】
“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
【译文】
“喜、怒、哀、乐，原本就是中正平和的，只是人加了别的想法，就会过度或不足，也就成了私欲。”
【原文】
问：“哭则不歌①”。
先生曰：“圣人心体自然如此。”
【注释】
①哭则不歌：语出《论语·述而》：“子于是日哭，则不歌。”意为孔子哭过后，当天就不再唱歌。
【译文】
陆澄问：“哭泣的时候不唱歌是为什么？”
先生说：“圣人的心体，原本就是如此。”
【原文】
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是；有一毫在，则众恶相引而来。”
【译文】
“克己必须彻底，不存丝毫私欲才可以；有一毫的私欲存在，众多的恶便会接踵而至。”
【原文】
问《律吕新书》①。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气②。然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
【注释】
①《律吕新书》：南宋蔡元定着，上卷《律吕本源》，下卷《律吕辨证》。
②候气：测量阴阳之气的变化。古人用黄钟律管测定节气变化，把芦苇之灰放进律管里，冬至来时，阳气上升，管中的灰就会飞扬。
【译文】
陆澄向先生询问对《律吕新书》的看法。
先生说：“学习者应该以当前的事务为急，就算对确定音律的方法十分熟悉，恐怕也无济于事，在心中确定礼乐的根本才行。并且《律吕新书》里多用律管测定节气的变化。但是到了冬至的时候，律管里灰飞扬的时间会有先后之别，在一瞬间，怎么能确定到底是哪一根律管代表冬至的到来呢？必须自己心中先知道冬至来临的时刻方可，这便有不通之处了。因此学习者应该在礼乐的本源上用功夫。”
【原文】
曰仁①云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
【注释】
①曰仁：徐爱的字。
【译文】
徐爱说：“心就像一面镜子。圣人的心就像明亮的镜子，一般人的心像昏暗的镜子。近代格物的学说好像是用镜子照事物，只知道在怎么照上用功夫，却不知道镜子本身就很昏暗，这怎么能照得清楚呢？先生有关格物的观点好像是磨镜子，是为了让它变得更加明亮，在打磨镜子上用功夫，镜子明亮之后并不会影响照亮事物。”
【原文】
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”
【译文】
陆澄就道的精粗问题向先生请教。
先生说：“道本身并没有精粗之分，只是人们在对道的认识上有精粗之分。就好比这间房子，人初次进来时，只看到房子的大致轮廓；在里面住得时间长了，就对里面柱子墙壁等看得一清二楚；住得再久一些，就连柱子上的花纹等也能够看清楚。然而还只是同一间房子。”
【原文】
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
【译文】
先生说：“各位最近为什么很少提问题呢？人一旦不努力，就觉得已经会做学问了，只需按照已知的方法接着做就行了。殊不知私欲就像这地上的尘埃，会天天累积滋长，一天不打扫就多积一层。如果能够踏踏实实地用功就会知道道是无穷无尽的，越是钻研越觉得深奥，一定要搞清楚弄明白，没有一点不彻底才可以。”
【原文】
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
【译文】
陆澄问：“《大学》说：“认识到位才能谈诚意”。现在尚未彻底懂得天理私欲，怎么在克制私欲上下工夫呢？”
先生说：“如果有人能够认真切实持续地用功，那么他对人心天理之精微的认识将日益精微，对私欲之细微的认识也日益清楚。假如不下克制私欲的功夫，整天只是说说而已，最终天理和私欲不会自己显现出来。就像人走路一样，走一段，才能看清楚一段。到了岔路口，有了疑惑就询问打听一下，问了再走，方能逐渐到达要去的地方。现在的人就算知道了天理也不愿存养，就算已经认识到了私欲也不肯去除，只一味地发愁不能尽知天理，只管信口空谈，又有何用呢？不如暂时先将私欲完全克制住，再去发愁不能尽知天理和私欲，也不算晚。”
【原文】
问：“道一而已①，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体②，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【注释】
①道一而已：语出《孟子·滕文公上》：“夫道，一而已矣。”
②道无方体：语出《易经·系辞上》：“故神无方而易无体。”神，指道变化神妙。方，方向。体，具体形态。
【译文】
陆澄问：“道就是一，古人论道往往不同，求道也有技巧吗？”
先生说：“道是无方所、无形态的，不可执着。局限在文义上求道，就离道更加远了。现如今人们谈天，其实又何曾见过天？认为日、月、风、雷就是天是不对的；将人、物、草、木认作天也是不对的。道就是天，若是能认识到这一点，什么不是道呢？人们只局限于自己的一隅之见，就认定道就是如此而已，所以才会有所不同。假如明白向自己内心里探求，见到自己的本心，那么无时无处不是道，哪里又有什么同和异？心即道，道即天。认识了自己的本心也就认识了道和天。”
先生接着又说：“各位若想认识道，就得从自己的本心上去认识，不假借于外物才可以。”
【原文】
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。①”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔②之乐，稷③之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此唯养得心体正者能之。”
【注释】
①知所先后，则近道：语出《大学》：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
②夔：传说是舜的乐官。
③稷：周人的先祖，尧舜时主管农事的官。
【译文】
陆澄问：“事物的名称、数量和功用，也须先行研究吗？”
先生说：“人只要能够成就自己的心体，则用就包含在其中。假如存养的心体已有了未发之中，自然有发而中节之和，自然是做什么都很容易了。如果没有这样的心境，即使事先知道了世上许多的名物度数，和自己毫不相干，只能是点缀而已，自然不能处事待物。当然也不是全然不管名物度数，只是‘知道了各样事情的先后，离道就不远了’。”
先生又说：“一个人要根据自己的才能去做事，这样才能有成就。比如，夔精通音乐，后稷擅长种植庄稼，是他们天生的资质适合才这样做的。成就一个人，也就是要让他的心体吻合天理。待人应物，能从天理出发，才能被称作有才能的人。心体吻合天理，就会成为‘不器’之才。就是让夔和稷交换他们所从事的职业，他们同样能做到。”
先生接着说：“《中庸》中说的‘身处富贵之时，就做富贵时能做的事。身处患难之境，就做患难中能做的事’，这些都叫‘不器’。只有那些存养心体达到纯正境界的人才可做到。”
【原文】
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
【译文】
先生说：“与其挖一个数顷宽却没有源泉的池塘，倒不如挖一口数尺深但有源泉的井，这样水才能长流不竭。”
那时，先生正好坐在池塘边，旁边又有一口井，所以就拿这个来比喻做学问。
【原文】
问：“世道日降，太古时气象，如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元①。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
【注释】
①一元：宋朝邵雍说天地从形成到毁灭的一个周期叫作一元，共有129600年。
【译文】
陆澄问：“现在世风日下，如何才能再现太古时期淳朴的民风呢？”
先生说：“一天就是一元。人在早上醒来坐起身，没有与任何东西接触，此时心中的清明景象，就像处在伏羲的时代一样。”
【原文】
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂唯失却君体，六卿亦皆不得其职！”
【译文】
陆澄问：“心要追逐外物，如何是好？”
先生说：“国君端身拱手，六卿各司其职，天下就能太平。人心统领五官，也要这样。现在眼睛要观看的时候，心就追逐美色；耳朵要听闻的时候，心就追逐美声。如果国君要选拔官吏，就要亲自去吏部；要调动军队，就要亲自去兵部。这样的话，不仅丧失了国君的身份，百官们也不能尽职尽责了。”
【原文】
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”