第一节
[原文]
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[译文]
“道”，能说得出来，它就不是永恒的道；“名”，叫得出来，它就不是永恒的名；“无”，是天地的本原，“有”，是万物之根本。
所以，应该从万物永恒的原始状态中去观察“道”的微妙，应该从万物不变的根本之处去观察“道”的显豁。“有”与“无”同出一源而名称互异，它们都称得上是深远莫测的，从有形的深远境界到达无形的深远境界，这就是通向一切奥妙神秘的总途径。
[本章要旨]
本章阐述“道”的本质和特性。
[评析]
本章阐述“道”的本质和特性。老子第一次提出“道”这个哲学概念，作为自己的哲学体系的核心。道是天地万物的本源，微妙玄虚。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识，也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，或从哲学体系的辩证法去思维。
第二节
[原文]
天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作焉而弗始，生而不有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[译文]
天下的人都知道美好的东西是美好的，就能分辨出什么是丑的了；都知道善良的东西是善良的，就知道什么是恶的了。所以有和无互相生成，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相依存，音与声互相和谐，前和后互相随顺。
因此圣人用无为的态度对待世事，用不言的方式施行教化；任万物自然兴起而不加倡导，万物生成而不据为己有，培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。
[本章要旨]
本章说明一切事物都有对立面，并各自以对方存在为依据，同时还阐述了“无为”的思想。
[评析]
本章说明一切事物都有对立面，并各自以对方存在为依据，同时还阐述了“无为”的思想。本章内容分为两个部分。第一部分阐述一切事物的存在，具有相互依存的关系，鲜明地体现了老子的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物的存在，相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一是永恒的、普遍的法则。
[实例应用与分析]
居功而不夸耀——韬光养晦掩锋芒
《老子》中的“为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”原意是：培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。
在这里，我们可以引用、理解为：“韬光养晦掩锋芒”。
老子是个大智者，但他从不表现自己，并劝告世人不要太爱表现自己。因为，显山露水，出尽风头，带来的往往是无穷后患。真正有智慧的人，不会张扬自己的才能，不会吹嘘自己的功绩。
木秀于林，风必催之。俗话又说“枪打出头鸟”，要想立足于世，就要做到隐忍，就要隐藏锋芒。
每个人都有自己的做人原则，有些人喜欢平淡从容，有些人则喜欢锋芒毕露。在官场当中，踏踏实实的人很容易赢得他人的好感，而锋芒毕露的人则难以得到好的下场。所以说，尽量不要锋芒毕露、咄咄逼人。
曾国藩自从组织成立湘军后，便冲锋在对抗太平天国革命的最前列。但在此后的征战当中，他曾屡屡受挫，还时常受到来自清政府内部的多方掣肘，真可谓身陷炼狱、艰难备尝。他竭蹶经营，咬着牙关坚持了下来。
在咸丰七年回家守制时，他深深地反省了自己率湘军出征以来的经验教训，后来在写给弟弟的信中说：“兄昔年自负本领甚大，可屈可伸、可行可藏，又每见人家不是。自从丁巳、戊午大悔大悟之后，乃知自己全无本领，凡事都见得人家几分是处，故自戊午至今九年，与四十岁前迥不相同。”
此后，当曾国藩在咸丰八年再次出山时，变得十分注意自我克制了。他时常提醒自己以李德裕、霍光等人专横跋扈而不得善终为戒。即便他被任命为两江总督兼节制四省军务时，内心更多的也是忐忑不安。
曾国藩在日记中披露了他的真实心迹：“古之得虚名而值时艰者，往往不克保其终，思此不胜大惧。将具奏折，辞谢大权，不敢节制四省，恐蹈覆餗负乘之咎也。”
曾国藩时常提醒自己要注意“富贵常蹈危”这一残酷的历史教训，因为他十分清楚旧中则昃，月盈则蚀，王行生克，四序递迁，休旺乘除，天地阴阳一定之理；他更清楚“狡免死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡”的封建统治术。他深知只有推美让功，才能持盈保泰。
曾国藩的弟弟曾国荃精力充沛、有谋有勇、敢作敢为、敢为人先，但他也时常骄纵、蛮横和傲慢。好大喜功的他，无论如何都听不进曾国藩对他讲的“稍让功于李鸿章”的话，他抢在淮军到达天京之前将城攻破，首功拿到了，可接下来的“杀威棒”却实在是让他难以接受。其中的奥妙还是曾国藩看的明白：“沅浦之攻金陵，幸而成功，皆归功于己。余常言：‘汝虽才能，亦须让一半与天。’彼恒不谓然。”
曾国藩是个有智之人，他对官场之事也是看的清楚。对于如何通过“推美让功”、“隐藏锋芒”来保全自己，他理解的更是透彻。官场险恶，只有像曾国藩这般明智，才能立于不败之地。
隐藏锋芒是一门需要修炼的功夫，并不是每个人都能做得到。对外宣扬就是向别人暴露自己的缺点，不但得不到别人的尊重，甚至还会由此引来祸患。
刘备就是个很擅长保护自己的人，他的韬晦之术让他远离了灾难。
三国时，“曹操煮酒论英雄”的故事，是众所周知的。从刘备采取的处事策略来看，他是极为高明的。
刘备落难后，万不得已的情况下前去投靠曹操。因刘备曾经在衣带诏上签过名，为防曹操谋害，便装成胸无大志的样子整天在后园种菜，想以此迷惑曹操，放松其对自己的注意。
一日，曹操约刘备入府饮酒，议起谁为当世之英雄。刘备点遍袁术、袁绍、刘表、孙策、刘璋、张鲁、韩遂，均被曹操一一贬低。曹操指出英雄的标准——“胸怀大志，腹有良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志。”
刘备便问道：“谁人当之？”
曹操说：“今天下英雄，惟使君与操耳！”
刘备闻言，吃了一惊，手中所执匙箸，不觉落于地下。好在当天大雨将至，雷声大作，刘备从容俯拾匙箸，并说“一震之威，乃至于此”，巧妙地将自己的惶乱掩饰了过去。曹操见刘备如此胆小，内心不仅暗自欣喜，也逐渐对刘备放松了戒备。
刘备用掩饰锋芒的策略，避免了被易猜疑的曹操加害的命运。他在羽翼未丰之时，对自己远大的抱负深藏不露，这才有了日后和曹操鼎足而立的机会。
可见，有些时候保持低调、不显山露水也是一种必要。
常常锋芒毕露会使一个人众叛亲离，走进死胡同，而懂得隐藏锋芒，才能够保存自身。王翦正是深知“功高盖主”的道理，巧妙的采用韬晦之术，才使自己免遭猜忌。
王翦是曾为秦国立下赫赫战功的一位将领。
秦王嬴政二十一年（公元前226年），王翦告老还乡。顶替他的青年将领李信因错误的估计了敌人的实力而在交战中溃败，秦王极为恼怒。此时，他想到了王翦，于是亲自到王翦府上请他重新出山。王翦推辞不掉只得应允，秦王遂将六十万秦军交给王翦调遣。
秦王是个猜忌心很重的人，把倾国之师的指挥权交给王翦自然有很多顾虑，王翦也觉察到了这一点。
在出征前秦王为他设的宴会上，王翦向秦王请求道：“臣别无所求，惟望大王赐我田地几亩，房舍几间。”
秦王想也没想，当即满足了王翦的要求。当王翦率军出征以后，又分几次接连派人向秦王请求赐予田舍。副将蒙恬大惑不解，最后终于忍不住地问道：“老将军如此频繁地向大王请求田宅，岂不太过分了？”
王翦对他附耳而言道：“秦王之为人，好猜忌、不信人，今以倾国之师交付于我，必然对我不放心。假如有人从中挑拨，对我约束牵制，必难成其功。我一再向秦王请求田宅，就是要大王相信我王翦只图产业、胸无大志，能放心用我，使我免除后顾之忧。”
蒙恬听后恍然大悟，不禁对王翦佩服不已。
王翦取得了战争的胜利后，一回到咸阳就主动向秦王交出兵权，回到老家养老去了。王翦重新选择了退隐可谓是一个重要的人生决策，此举既能功成身退，又使秦王打消了顾虑，继而保全了自身。
对于臣子来说，功劳越大，对君主的威胁也就越大。如果认识不到这一点，在众人面前总是自恃功高而目中无人的话，很可能会因此招来杀身之祸。
王翦就是意识到了这一点，因而他激流勇退、得以善终，这种肯放弃富贵荣华的果敢很令人敬佩。
韬光养晦之术，就是要收敛锋芒、深藏不露，这样才能使人解除戒心，以此自保、远离祸患；韬晦之术的关键是含而不露，把自己高远的志向、高超的才能、盛隆的威望、炽热的情感都掩藏起来，让人觉察不到你的威胁。
刘伯温曾作过一组《感怀三十一首》，其中第二十七首云：“象以齿自伐，马以能受羁。猛虎恃强力，而不卫其皮。世人任巧智，天道善盈亏。不见瑶台死，永为天下嗤。”
诗中的隐含意思说，自然界或人类社会那些被认为是强大的东西，大多是其锋芒外露，为其所害。有的人隐瞒聪明比隐瞒愚蠢更努力，为什么呢？大智若愚！外在的精明往往是内在愚蠢的表征。好炫耀的人往往被明哲之士所轻视，就是这个道理。
洪武四年，朱元璋开始清理身边的功臣，标志就是李善长被罢相。刘伯温机智地捕捉到了朱元璋的意图，他深知伴君如伴虎，留在朝廷早晚会被抓住把柄，不如早些隐退。于是，他向朱元璋提出退休，告老还乡。
归隐后的刘伯温每日饮酒作乐、口不言功、藏形循迹，并且不与任何官员来往。刘伯温如此实属无奈之举，朱元璋经常会派人去侦查官员们私下的言行，所以低调地归隐让刘伯温远离了喧嚣而处处暗藏危险的朝廷。
而更能体现刘伯温隐忍智慧的则是他对自己后事的安排。洪武八年春，刘伯温患病，朱元璋派医生前来治病，刘伯温在服下医生所开的药房后，病情却急剧加重，不久便去世了。后人怀疑是朱元璋指使医生给刘伯温服毒而致其死亡。
临死前，刘伯温嘱咐家人把尸骨焚化，不要安葬，这显然是自己毁尸灭迹，让死因与尸体一同灰飞烟灭、无处可寻。这样做的目的是不给家人留下祸根。
同时，他深知朱元璋对阴阳术数很敏感，嘱咐家人把自己保藏的天文书送给朱元璋，因为他明白，朱元璋知道自己有此类“天书”，并害怕这种东西流落民间，落入异人之手，如果不主动交出，此后必留大患。
刘伯温临死还不忘避开朱元璋的锋芒，把朱元璋的顾虑统统打消，从而保全了家人，这种大智慧，实在让后人慨叹万分！
大到官场做官，小到举止言谈，但凡聪明的人，都是懂得居功而不夸耀、韬光养晦掩锋芒的道理！
盛名之下要韬晦，才能不开嫉妒之门；成功之后要谦虚，方可免走忿争之路。也就是说，越是“春风得意”之时，越要韬光养晦，以免被人由嫉生恨。
春秋时代，孙叔敖很得楚庄王的信任，三次出任楚国令尹，权力很大。
有一天，狐丘地方的一位老者问他：“你是否知道，别人对你有三种怨恨情绪？”孙叔敖说：“我不知人们怨恨我什么，请您多多指教。”
那位老者告诉他：“你的爵位高了，那些尚未显贵的士子就妒嫉你；你的官职大了，君主就会疑心提防你；你的俸禄丰厚了，想沾你光的人就会对你有怨言。”
孙叔敖感谢老者的提醒，并对他说：“我有办法平息这三种怨恨情绪：爵位越高，我的态度就越是谦恭卑顺；官职越大，我就越发小心谨慎用权；俸禄越丰厚，我施给别人的财物就越多。”
孙叔敖正是用这三种方法，处理好了人际关系，平息了人们的怨恨情绪。正因为孙叔敖从来不表现自己的才能，不炫耀自己的荣宠，不吹嘘自己的政绩，所以能够善始善终，深得好评。
第三节
[原文]
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
[译文]
不推崇有才德的人，使老百姓不互相竞争；不重视稀有的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起人们贪欲的东西，使民心不被迷乱。
因此，圣人治理天下的原则是：净化人的心思，填饱人的肚子，削弱人的志向，强化人的体魄，永远使百姓没有知识，没有欲望，让聪明的人也不敢胆大妄为。以这种“无为”的态度去处理政事，那么，天下就没有治理不好的。
[本章要旨]
本章进一步阐述无为的思想。
[评析]
本章进一步阐述无为的思想。老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，所以提出“无为”思想来减轻或避免社会矛盾。老子主张“不尚贤”、“使民无知无欲”，人们回到一种“无为”境界。人人与世无争，社会就能安定；个个心安理得，天下便会太平。