［彖传］卦名同人者，卦体六二，以柔正应乾刚，正而得位，以柔中应乾刚，中而得中，君臣同心，彼此无间，此所以为同人也。
《大全》冯厚斋曰：孔子赞《易》五阳一阴，卦则以一阴为主，明卦名义，自是孔子之例，非经之本旨也。至《序卦》乃云与人同者，物必归焉，则经之本旨也。《蒙引》得位，正也。不以位言，当主义理言。此卦取同人之义，非以其位同，以中正之道同也。若大有，孰所有者，大上取论须说指位，况名曰尊位乎？
［一节］同人于野，固可以得亨矣。而所谓涉大川者，于卦何所取哉？盖大同固无所不宜，而涉川尤贵于能健，卦德以健同行，十足济变大同，固有其助，而在我又有其才，此所以利涉也。又曰利君子贞者，于卦何所取哉？卦德内离文明，则能晰理而审夫大同之义，外乾刚健，则能克己而尽夫大同之道。卦体中正，则我以道同诸人，而非私昵，有应则人亦以道同于我，而非私比。凡此皆君子之正道也。惟此君子之正，为能通天下之志，天下人不同而同此志，志不同而同此理，得其所为正，即得其所为通，此之谓大同之道，所以致亨而利涉与？
《大全》朱子曰：乾行也，言须是这般刚健之人，方做得这般事，若柔弱者，如何会出去外面同人，又去涉险？《存疑》乾健也，健则不屈于物欲，故无偏私之累，而能同人，能乾而行，所以成于野之公而亨且利涉也。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
天在上，而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。
［彖传］天与火，合其性相同，同人之象也。君子以为欲致大同，无如审异。盖人不一族，自有其类，宜因而类之，殊其名分，分其职业，使各居其方而不混焉。物不一物，自有其辨，宜因而辨之，察其性体，别其材质，使名得其所而不乱焉。夫然后人安其分，物止其所，则不苟同，乃所以致大同之道也。
《大全》冯厚斋曰：如士大夫之族，为士大夫农之族，为农工商之族，为工商此类族也。裸生为裸物，羽生为羽物，鳞介之生为鳞介之物，此辨物也。《蒙引》致同，全在审异上。若不审其异，则混淆杂乱，反不同矣。类族如六德者，均为诸侯，三德者，均为大夫之类。辨物如章服器用之属。
初九：同人于门，无咎。
同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎，故其象占如此。
［初九］同人之初，则未有私主，以刚在下，则已无私心，上无系应，又于人无私与，故能致合爱之量而无有乎视疏厚薄之殊，有同人于门外之象，占者如是，则不牵于私情，不昵于朋比，何咎之有？
《大全》胡云峰曰：同人与随之初，皆易溺于私，随必出门而后可以有功，同人必出门而后可以无咎。《存疑》于门，其象也。非真出门外去同人也。无内外，无尔我，随其人之来，而皆与之同，亲疏厚薄亦随其分而处之，不于其中有所偏昵，犹出门外去同人，而无父子兄弟妻子偏昵之私也。
象曰：出门同人，又谁咎也。
［初象］于门何以无咎？言出门外去同人，无私系而能同人者也。内不失己，外不失人，谁得而咎之？
《存疑》出门同人，是解同人于门，明于门为出门也。
六二：同人于宗，吝。
宗，党也。六二虽中，且正，然有应于上，不能大同，而系于私吝之道也，故其象占如此。
［六二］同人之道，贵广不贵狭，尤贵公不贵私。六二虽中且正，然有应于上，是有所私系，而亲我者则同之，疏我者在所弃，有同人于宗之象。占者如是，所感不广，所应亦狭矣，故吝。
《大全》冯氏曰：以卦体言之，则有大同之义，以爻义言之，则示阿党之戒。《程传》诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义。盖私比非人君之道，相同以私，私为可吝也。
象曰：同人于宗，吝道也。
［二象］同人之道常以大下为一家，同人于宗，心有偏主，其如君子之贞，何乃吝道也。
《大全》胡临川曰：六二爻众阳之所与，而独同于五，所同者私狭而不公，广其为道，可吝也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
［九三］九三刚而不中，则德径不善，而妄于求同，上无正应，则独立无与而急于求同，故二与已虽非正应三，欲同之而惧五之见攻，于是，内怀不测之险，外起窥伺之图，然理既不正，势又不敌，虽久而莫敢癸也。有伏戎于莽，升其高陵三岁不兴之象。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
言不能行。
［三象］伏戎于莽者，欲同于二而惧攻于五，将逞其智力以敌五之刚强也。而三岁不兴者，由其敌刚，非惟于理不正而势不敌，安能行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
刚不中正又无应与，亦欲同于六二而为三所隔，故为乘墉以攻之象，然以刚居柔，故有自反而不克攻之象，占者如是，则是能改过而得吉也。
［九四］九四刚不中正在已，无善同之道，又无应与，在人无可同之群，亦欲求同于二而为三所隔，是三有墉象，四乃越三而攻取之，以求非正之交，幸其居柔则能悟，妄攻非分之难，有乘墉勿克攻之象，能改过而迁善丕也，召寡而贾祸，何吉如之？
《蒙引》乘其塘隔三攻二，非直攻三也。弗克攻非，让与三以二，自是五正应义屈于五，曰反而弗之攻也。
象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
乘其墉矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断困而反于法则，故吉也。
［四象］四乘其墉而弗克攻者，岂力之不足哉？特以二为五之正应，义勿当攻而自止也。其弗克攻而得吉者，正以义之所在，即则之所在，制于义而不得通，于是自止其攻，而归于义理之正，有不吉乎？
《蒙引》困字在义弗克上来，见其义之弗克，则自然有假困心衡虑处，则字是上句义字。
九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。
五刚中正，二以柔中，正相应于下，同心者也。而为三四所隔，不得其同然，义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。
［九五］五刚二柔，中正相应，始为三四所隔，不无间阻，象先号咷焉。义理所同，物不得而间之，始虽不免于睽，而终得自然相合，象后笑焉。然六二柔弱有难，扶植三四，刚强未易，取胜唯五，刚果独断，全用威严，以胜三四，然后二得上进而无挠，又有大师以克之，而后得相遇之象，此为号咷之所以免，而后笑之所以得也。
《存疑》九五不取君象，《程传》云：人君当与天下大同，而专应于二，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体，二尚以同宗为吝，况人君乎？若《彖传》则取其善者言，故曰孔子之《易》也。
象曰：同人之先，以中直也，大师相遇，言相克也。
直谓理直。
［五象］同人之先号咷而后笑者，中正相应，同德相孚，其理直也。然必大师克相遇者，邪正不两立，必相克而后相遇，必大师而后相克也。
《蒙引》先字兼后笑。
上九：同人于郊，无悔。
居外无应，物莫与同然，亦可以无悔，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
［上九］上九居外，则无事任无应，则无交与，非不欲与人同也。但人不与同耳，故其象为同人于郊，荒僻无人之境，独立无与者，似之无合，则无睽如二之吝，三四五之争，则皆无矣，故无悔。
《大全》朱子曰：同人于野，是广大无我之意，同人于郊，是无可与同之人。《蒙引》上九实无所与同，同人字直带卦名说来，如上六振恒之类。
象曰：同人于郊，志未得也。
［上象］同人之志，必通天下而后得，今同人于郊，居荒僻之地，而物莫与同。修身讲学，谁与相资？历涉难险，谁与共济？是行有未通，而志未得也。
大有 乾下离上
大有元亨。
大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照，又六五，一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道，占若有其德，则大善而亨也。
［大有卦全旨］绳按：大有不易，期刚健文明为德之体，应天时行，为德之用，致有者有其本，大有亦不可恃五之威信，并用上之信任尚贤，保有者有其道初之无害处，大有而不侈。四之匪彭，处大有而大盈，九二乃宰相，当大有而任重之事，九三乃诸侯当大有，而朝享之事。乾侮于亢泰，吝于乱，盛治备福，孰若大有哉？
彖曰：大有，柔得尊位，大中。而上下应之，曰大有。
以卦体释卦名义，柔谓六五，上下谓五阳。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。
［大有彖］乾下离上，卦象见一人照临乎天下，卦体见天下会归乎一人，所有之大，故为大有。夫大有，势也，治有德也。卦之德体，不特有可为之势，又优治有之德。占者有是德，则凡礼乐刑政制作，无不尽善。大善而无元，而行之四海，亦无不从令服教而亨矣。
《翼注》：元亨宜先讲理上大善，后讲亨通，与他卦作大亨解者不同。
［彖传］卦名大有者，卦体六五之柔，得至尊之位，有大中之德，致有之道，无所不备，由是而上下五阳皆来应之，百官钦若，万民从之，而所有。至大无外，故曰大有。
《蒙引》只是中而曰大中者，以大有之时而居尊位，故其中亦为大中，非寻常之中也。大字从卦上来。
［二节］词曰元亨，岂幸致哉？良以有其德耳。治有，非刚不断，非明不烛，非应天无以妙。刚明之用，卦德乾健，离明则不屈于物欲，而强毅足以裁决，万机不惑于义理，而睿知足以周知万物，卦体居尊应天，而凡刚健之所敷施，文明之所旁达，无非顺天理之当然，而与时宜之，于是施之政教命令者，尽善尽美而四达不悖矣。大善而亨通也。
《大全》胡双峰曰：彖词自柔得尊位以下，专主六五一爻，以论人君之位，能有众阳之大；自其德刚健以下，实兼上下两体以论人君之德，能致元亨之治也。《蒙引》其德就人事说，兼卦德卦体所言者。《存疑》天者，理之当然也，理之当然处，便是时，天之所在，即时之所在，非应天之外又有时行也。
象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。
［象传］乾下离上，火在天上，所照者广，大有之象。所有既大，则善恶不齐，衅孽之萌，皆起于赏罚之不明，善恶之无劝惩，其初甚微，其终至于不可御，唯未恶未著，即遏而绝之，不使滋长，善虽隐蔽，终显而扬之，使其变为此，非有他，天命之性有善无恶，恶是他性所无者。从而遏之。善是他性所有者，从而扬之，以顺天本然之休命而已。
《存疑》顺天休命，不是奉行天命惇庸命讨之意，亦不是遏恶扬善。欲以顺，全在人之天，命，只是浅说。谓遏恶扬善，皆是因人性之本然而治之，仿佛行所无事意思。
初九：无交害，匪咎。难则无咎。
虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎，戒占者宜如是也。
［初九］大有之时，民物丰盛，骄侈浸生，易涉乎害者也。初九，阳则刚毅而心有守，居下则处卑而志未盈，无应则无内，如之交浮侈之心未作，在事初则新与事接，勤俭之心未变，是以未涉骄侈之失而无咎。然此特其初之善耳。人情易肆，守终为难，一或不慎，咎终免乎？必思艰难，兢业晏安，则思樽节，盛满则思挹损，惟恐一入于骄侈而害随之，则终免于咎矣。
《大全》胡云峰曰：无交害大有之初，如此，艰则无咎。大有自初至终，皆当如此。
象曰：大有，初九，无交害也。
［初象］处大有而无交害者，以大有初九，阳刚有能守之德，居下无尚大之心，无应不涉乎私，交在初，未履乎盈满，所以骄侈未萌，无交于害也。
《存疑》只举大有初九本义以阳居下，上无系应，而在事初，皆举之矣。与比之初六有他吉也一般。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
刚中在下，得应乎上，为大车以载之象，有所往而如是，可以无咎矣，占者必有此德，乃应其占也。
［九二］九二刚中，得应于上，在人则是才德之茂，承委任之隆，用能竭其忠智，以任天下之事，有如大车以载物者，有所往而如是，则能胜任而免责矣，何咎之有？
《大全》张中溪曰：伊尹任天下之重，此爻足以当之。
象曰：大车以载，积中不败也。
［二象］器小任重，鲜有不败，二之象为大车以载，是器大胜重任，物克积于中，而不至于覆败也。以彼刚中之德，克胜上任而无偾事之虞，不犹是哉？
《蒙引》只以大车之象言，而取象意，见于言外。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
亨，《春秋传》作享，朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆非亨字，九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君虚中下贤，故为享于天子之象。占者有其德，则其占如是，小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
［九三］三居下体之上，为三阳之长，公侯之象也。以刚正之德，遇下贤之君，是才德之茂，克谨侯，度勋劳，升于主室，人君从而优礼之者也。是三以所产方物，朝献于天子，被遇亲接，蒙晏享之盛，有亨于天子之象。占者唯有德之君子当之，若小人无刚正之德，而遇好疑之君，则亦无由朝献于天子而得其礼遇也，故曰小人弗克。