萧山后学本来尔绳（木臣氏）纂辑
西陵后学朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）编订
来木臣之子来珏（子苍）、来朋（公野），朱采治之侄朱树远（载升）、朱本（大升）校正
周易上经
周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周，以其简表重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
《大全》上经，首乾、坤，终坎、离，造化之始终备矣。下经，首咸、恒，终既济、未济，人物之始终备矣。乾坤者，造化之本体；坎离者，乾坤之大用。交易谓阴交于阳，阳交于阴，如卦图天地定位，八卦相错。变易谓阳变为阴，阴变为阳。如蓍策，老阴变少阳，老阳变少阴。交易主卦言；所谓对待之易也。变易主蓍言：所谓流行之易也。《蒙引》：易更四圣，不必尽合。如坤，以西南为阴，东北为阳，是文王后天卦位，与伏羲不同。如乾卦，元亨贞利，取四德。师卦截取丈人吉、无咎之类，孔子不与文王同。如需，取乾遇坎至坎，三爻类言，需而不自坎险言。周公又与文王不同，如坤之无成有终，只是寻常说。而象曰：弗敢成也，代有终也。孔子又与周公不同，于彖传解卦词，或多取一义，或别取一义。如刚，中正履帝位而不疚之类，与文王、伏羲本旨不同者尤多，学者只宜虚心求之，其不同处于理各有所当也。
乾 乾下乾上
乾，元亨利贞。
六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画，卦之名也。下者，内卦也，上者，外卦也。经文乾字，六画，卦之名也，伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶，以象阴。（凡物，阳之质，一而实；阴之质，二而虚，指两仪）见一阴一阳，有各生一阴一阳之象（指四象言），故自下而上，再倍而三（指八卦），以成八卦。见阳之性健而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画以成六画，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名、天之象皆不易焉（以性情言，以形体言）。元亨利贞，文王所系之辞以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也（贞有二义：未正必求其正，既正必守其正，此论本然之理）。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通而必利在正固，然后可以保其终也（此论当然之事）。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意，余卦仿此。
［乾卦全旨］乾之六爻，皆得乾道，非他卦可比，取象于龙，龙固纯阳之物，而神灵不测也。初则才德虽备而时位未乘，二则德位兼全而事功可济，三则出群臣之上而心存敬畏，善处危地，四则以能疑之资而从容详审不敢轻进。九五得乾之纯而以圣人在天子之位，上九进极将返，而不能审时以得乎中。至于用九，则刚变为柔，不锐不驰，得中之道也。
［乾彖］此首以占教天下也。伏羲所画，内外皆乾之卦，其数纯阳，其性至健，文王统观全体之象而系之词，以为天地间凡柔者，皆不足以有为，惟刚健则有能为之资而物莫之阻，乾道之所为，大通也。刚者必正，柔者必邪，乾则纯阳，至健又正之至者也。占者得之，运其刚健之德，事无不立，功无不成，不惟亨而且大亨也。然所为元亨者，非可恃吾力能为而妄为之，必宜以正道自处，未至于正，必求其正，既至于正，必守其正，乃可以保其终也。是则乾道之元亨利贞，天理之本然也。其占必大通，而利在正，固人事之当然也。
《大全》朱子曰：人只见夫子于乾坤，《文言》解作四德，他卦只云大亨以正，便须要于乾坤四德说教大于他卦，毕竟本皆占词也。
《存疑》：乾有元亨之理，其所为之事，就当以正，则元亨可得，只如咸，本义感有必通之理，然不以贞则失其亨，而所为皆凶。恒，本义，然又必利于贞，乃为得所常久之道而利有所往。《蒙引》乾卦卦词，只是要人如乾样；坤卦卦词，只是要人如坤样。至于蒙、蛊等卦，则又须反其象，此有随时而顺之之义，有随时而制之之义，通解以贞保其终，方是元亨。非既元亨了，又须保其终也。元亨内已包得个贞字，下特出之，以戒占者耳。此贞字，乃六十四卦、三百八十四爻之枢纽字。
初九：潜龙勿用。
初九者，卦下阳爻之名，凡画卦者，自下而上，故以下爻为初阳，数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻降者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用，凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻仿此。
［初九］周公析观一节之变而系辞于各爻之下，以为九，以阳居下，备得乾道，故于象为龙。其在下而居初，则象龙之潜藏也。未能有及物之功，占者遇之，不可有为，故曰勿用，言不可出而施用。
《大全》胡云峰曰：《易》之为道，词变象占而已。如此爻，九为变，潜龙为象，勿用为占，统一爻为占之辞。《蒙引》象有二类，如初九，有潜龙之象，九二有见龙之象，是本诸爻体而假物以明之也。如乾之性体，刚健有能，乾乾，惕厉之象。蒙二刚而不过为能有所包容之象，是以本爻所具者以为象，不复假诸物也。然正象何以亦谓之象，盖只是奇偶二画中仿佛有此道理，无实事故也。
《存疑》：龙就爻德上取，潜龙就爻位上取，六爻尽事物之变。圣人特假潜龙以显初九之义，使人以类求之。《蒙引》曰：此爻在士之未仕者，当隐约以待时，仕者亦当隐身而退避。在庶民，则不利有所往，在商贾，宜深藏而不市。以天子之尊而得此爻，亦或时当主静，事当谨密也。又曰：圣人系词，或取爻德，或取爻位，或取本卦之时，与本爻时位，又或兼取，应爻有取所承，所乘之爻有兼取，承、乘应与时位兼全者，又有一爻为众爻之主者。
九二：见龙在田，利见大人。（见龙之见，贤遍反，卦内见龙并同。）
二谓自下而上第二爻也，后仿此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之。故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者，相为主实，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
［九二］以刚健中正之德，于象为龙，在初之上则出初之潜而离于隐，于龙为见，故象龙之显见于田，而霖雨足以及物焉。大人出，则泽必及物，物所利见。占得此爻，利见如是之大人。在讼者见之，则获。伸蹇者见之，则获。济困者见之，则获。通升者见之，则获。进随其人之所见，皆足以遂其所图而济其事功。若天子之尊而得此爻，则当见在下之大人，如成汤之于伊尹，文王之于吕尚也。
《大全》朱子曰：六爻不必限定说。如潜龙勿用，若庶人得之，自当不用。人君得之也，当退避。见龙在田，众人得之，亦可用事，利见大人，如今人宜见贵人之类。伊川亦自说一爻当一事，则三百八十四爻，只当得三百八十四事，说得自好。《蒙引》：以九居二，亦非正也，但纯乾之德与他卦不同。故朱子独自主张曰刚健中正以体而言，则刚兼用而言，则健居下体之中则中，中则无不正矣。程传：乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。九二之大人，亦是得时位者，如伊周之俦，故能德施普天。下文明其曰虽未得位，言未得在上如九五耳。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九，阳爻。三阳位重，刚不中居下之上，乃危地也。然性体刚健有能（明其当乾惕之故，明其有乾惕之义，昔从爻位上取。）乾乾，惕厉之象，故其占如此。君子指占者而言，言能忧惧（贴乾惕）如是，则虽处危地（贴厉字）而无咎也。
［九三］以阳爻居阳位，而又不在二体之中。重刚是其过刚之资，不中，则所以用其刚者，又不当，且居下之上，则有重责在身，真危地也。夫九三之居危地，既当存乾乾惕厉之心，而性体刚健又有能。乾乾，惕厉之象，占得此爻之君子，必也终一日之间健而又健，不少止息，至于日入之时，若可少休，犹惕然敬畏如是，则谋无不审，动罔不臧，所以行之身，施之事者，皆得其道。虽处危地，而不至于倾覆矣，故无咎。此周公本象而著占也。
《大全》王氏曰：凡言无咎者，本皆有咎也。处得其道，故得无咎也。《存疑》：乾，健也。乾乾，健而又健也，是不息意。夕惕若，是观贴终日乾乾意。只在终日乾乾内，至夕犹惕乃为终日。何为健？惕然敬畏不为物欲所夺，便是健，故曰：自胜者强。
九四：或跃在渊，无咎。
或者，疑而未定之辞，跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所，龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴居上之下改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退而无咎也。
［九四］爻 九四。九，阳，欲进；四，阴，未必于进，居上欲进，居上之下则又未必于进，且初离下体入上体，而为改革之际，皆进退未定也。象龙之在渊，欲跃而升，而未必遽跃者焉。在人则审进退之时，迟疑慎重而不遽进，古得此爻，既不先时而至于躁进，亦不后时而至于失时，何咎之有？
《存疑》：随时进退，重在进一边，其未进便是退。《蒙引》：跃，本是起；或跃则未便起也。此爻重在或字上。进退未定之时，或字上都有了。
九五：飞龙在天，利见大人。
刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居聚人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者，在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
［九五］此爻有刚健中正之德，故其象为龙居五尊位，故为飞龙在天。飞龙在天，则乘风云神变化而霖雨足以及物，此其时也。圣人在天子之位，则仪礼制度考文，行三重之道，使人得以寡过，此其时也。故为人所利见。古得此爻，未仕者兴行通济时之心，已仕者举朝觐会同之典，无论君子小人，皆宜睹之也。
《大全》朱子曰：《文言》圣人作而万物睹，分明是以圣人为龙，以作言飞，“以万物睹”解“利见大人”，只是言天下利见大德之君也。
上九：亢龙有悔。
上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也（是就其所以处时位者说）。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
［上九］阳极于上，象龙之久于在天不返乎渊而亢者焉。古者得此物，极则反，势盛则倾动，必有悔。尧老而舜摄，舜亦以命禹，伊尹复政，厥辟，蔡泽归相印于秦，知此道也。
《蒙引》只据上九现成时位说时，亢而不与俱亢，则虽有悔而复于无悔。程传曰：圣人有亢时，无亢心，盖必有持盈守满之道焉。
用九：见群龙无首，吉。
用九言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也，以此卦纯阳而居首，故于此发之（此三句先发明其意，当另托在用九二字上）。而圣人因系之辞，使遇此卦而交爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为群龙无首之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰乾之坤，曰见群龙无首吉，盖即纯坤卦辞，牝马之贞，先迷后得，东北丧朋之意。
［彖传总旨］《存疑》资始，是生意方动处流形，是生意长进处各正，是生意收敛处保合，是生意充满处乘龙御天，行天道也。元亨也，万国咸宁致太平也，利贞也，当以天道为主释四德，而以圣人互言者，圣人与乾合德也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
《彖》即文王所系之辞：《传》者，孔子所以释经之辞也。后凡言《传》者，仿此。此（此字包下五节乾之所包者，广天，特其成形之大者，措乾）专以天道明乾义，又析元亨利贞篇四德，以发明之。而此一节，首释元义也，大哉。《欢辞》：元，大也，始也。乾元，天德之大始，故万物之生，皆资之以为始也（见本文，始字是物之始）。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天（天只是一元之气）。
［《彖传》］夫子作《彖传》以释文王卦辞，以乾有天之象，故专以天道言。又以乾有君之象，因及圣人法天之治。乾之义虽无所不包，而成形之大者莫过于天。乾道无形而难知，天道有迹而易见。大哉！其乾之元乎！盖天以生物为心，而元乃其生生之意。当剥落之余，生意初动，万物资取乎元之理，以始其性；资取乎元之气，以始其形，且非徒为物之资始已也。生意流行，初无间断，一元有以贯通之，亨通利遂贞成，莫非此理，理与气之运行而不息焉。是元也者，乃统贯乎亨利贞之天德者也。始万物而统天德，不可以见乾元之大乎？