奥修大师在讲老子《道德经》之前所讲的话：
我谈论马哈维亚（Mahavir：耆那教的创始者），我将它视为我责任的一部分，我的心从来没有跟着他，他太数学化了，他不是一个神秘家，他的本性没有诗意，他是伟大的、成道的，但就好像是一片广大的沙漠，在他里面你无法碰到一个绿洲，然而因为我生为一个耆那教的教徒，我必须偿一些债，我谈论他是基于责任，但是我的心不在里面，我只是以头脑来谈。当我谈论马哈维亚的时候，我是以一个局外人的身份来谈的，他不在我里面，我也不在他里面。
同样地，在摩西和穆罕默德的情况也是如此，我不觉得喜欢谈论他们，因此我没有谈论他们。如果我不是生为一个耆那教教徒，我也绝不会谈论马哈维亚。有很多次，我的回教门徒和犹太教门徒来到我这里说：“为什么你不谈论穆罕默德和摩西？”我很难跟他们解释，有很多次，看着他们的脸，我决定要讲，有很多次，我一再一再地详细看摩西和穆罕默德的文字，然后我就再度延缓它，在我的内心里，那个钟还没有响。如果我去谈论，我一定不会是活生生的，那一定是一件死气沉沉的事，对于它们，我甚至不觉得像我对马哈维亚一样，是一个责任。
他们都是属于同一类的：他们太过于计算，是极端主义者，他们错失了相反的那一端，他们是单一的音符，不是和声，不是交响乐。单一的音符有它本身的美，有一种朴实的美，但它是单调的，偶而一次还可以，但是如果一直持续，你会觉得无聊，你会想去停止它。马哈维亚、摩西和穆罕默德的人格就好像是单一的音符——简单、朴实，有时甚至是优美的，然而如果我在路上碰到马哈维亚、摩西或穆罕默德，我会向他们表示我的尊敬，然后逃之夭夭。
我谈论克里虚纳，他是多层面的，他是一个超人，他是奇迹般的，但他似乎更像是一个神话，而比较不像是一个真实的人，他太不寻常了，以至于他是不可能存在的。在这个地球上，这么不寻常的人是不可能存在的，他们只有在梦里才存在，而神话只不过是集体的梦，整个人类都一直在梦想它们……很优美，但是不能令人相信，我谈话克里虚纳，谈得很高兴，就好像一个人在享受一个优美的故事，以及享受谈论一个优美的故事，但那不是非常有意义的，那是一个宇宙的闲聊。
我谈论耶稣基督，我对他感觉有很深的共鸣，我想要跟他一起受苦，我想要在他旁边帮他背一下他的十字架，但我们是平行的，我们从来不碰头，他是那么地悲伤，那么地重负，重负着整个人类的悲惨，他不能够笑，如果你跟着他一起走太久，你将会变得悲伤，你会丧失欢笑，有一种尤郁的气氛会围绕着你。我为他感觉，但是我不想像他一样，我能够跟着他走一阵子，分担他的负担，但是之后我们就分开了，我的方式是不同的方式，他是好的，但是太好了，好到几乎不像是人。
我谈论查拉图斯特，谈得很少，但是我爱他就好像一个朋友在爱另外一个朋友，你可以跟他一起笑，他不是一个道德家，不是一个清教徒，他能够享受生活，以及每一样生活所给予的东西，他是一个好朋友，你可以永远跟他在一起，但他只是一个朋友，友谊是好的，但还不够。
我谈论佛陀，我爱他，多少世纪以来，多少世以来，我都爱着他，他非常优美，特别优美，棒极了，但是他不在地球上，他不走在地球上，他在天上飞，没有留下脚印，你无法跟随他，你从来不知道他在哪里，他像一朵云，有时候你会碰到他，但那是偶然的，他是那么地精微，他无法在这个地球上植根，他的存在是为了某种更高的天堂，他是单面的，地和天不在他里面会合，他是天堂的，但是地球的部分失去了，他好像是一道火焰，绚丽辉煌，但是没有灯油、没有容器，你可以看那个火焰，但是它一直向上窜升，没有什么东西将它拉住在地上。我爱他，我从我的内心来谈论他，但是我们之间仍然有一个距离，它一直停留在爱的现象里，你会走得越来越近，但是再怎么近也有一个距离，那是所有爱人的不幸。
我谈论老子，那是一个完全不同的情况，我不是与他关连，因为即使是关连也需要一个距离，我不爱他，因为你怎么能够爱你自己？当我谈论老子，就好像我在谈论我自己，我的存在跟他的存在合而为一；当我谈论老子，就好像我在看着一面镜子，我的脸被反映出来；当我谈论老子，我完全跟他在一起，即使说“我完全跟他在一起”也是不对的，我就是他，他就是我。
历史学家在怀疑他的存在，但是我不可能怀疑他的存在，因为我怎么能够怀疑我自己的存在？我变成可能的那个片刻，他对我来讲就变成真的。即使历史证明他从来没有存在过，那对我来讲也没有什么差别，他一定存在过，因为我存在，我就是证明。在随后的这些日子里，当我谈论老子，那不是我在谈另外一个，我是在谈论我自己，就好像老子透过一个不同的名字、不同的具身在谈。
老子不像马哈维亚，他根本不是数学的，但是在他的疯狂里，他是非常非常合乎逻辑的，他有一个疯狂的逻辑！当我们贯穿他的话语，你就会感觉到它。它不是那么明显、那么清楚，他有一个他本身的逻辑：荒谬的逻辑、似非而是的逻辑、一个疯狂人的逻辑，他会当头棒喝。
即使瞎子也能够了解马哈维亚的逻辑，但是要了解老子的逻辑，你将必须去创造眼睛，它非常微妙，它不是逻辑家的一般逻辑，它是一个隐藏的生命，一个非常微妙的生命逻辑，任何他所说的在表面上是荒谬的，在深处却活着一个非常伟大的一致性，一个人必须去贯穿它，一个人必须改变他自己的头脑来了解老子，你可以根本不必改变你的头脑就能够了解马哈维亚，他跟你走在同一条线上，不管在你前面有多远，他或许已经达到了目标，但他还是跟你走在同一条线上、同一条轨道上。
当你试着去了解老子，你会发现他左弯右拐，你会看到他有时候走向东方，有时候走向西方，因为他说，东就是西，西就是东，它们两者是一起的，它们是一体的，他相信相反两极的联合，生命就是如此。
所以老子只是一个生命的发言人。如果生命是荒谬的，那么老子就是荒谬的；如果生命有一个荒谬的逻辑，那么老子对它也是有同样的逻辑。老子只是反映生命，他不加任何东西在它上面，他不从它里面选择，不论事实是怎么样，他只是接受。
一个佛的灵性很容易就可以看到，非常容易，不可能错过它，他是那么地不平凡，但是要看到老子的灵性是困难的，他是那么地平凡，就像你一样，你将必须在悟性上成长。一个佛经过你，你会马上认出有一个超人经过你，他在他的周围带着超人的魅力，要错过他是很困难的，几乎不可能错过他，但是老子……他或许是你的邻居，你或许一直在错过他，因为他是那么平凡，他是那么不平凡地平凡，那就是它的美。
要变成不平凡是容易的：只需要努力、只需要精炼、只需要培养，那是一个深的内在训练，你可以变得非常非常洗炼，你可以变成某种完全不属于尘世的东西，但是要成为平凡真的是最不平凡的一件事，努力是帮不上忙的，需要的是不努力，练习是帮不上忙的，没有办法、没有工具可以帮上任何忙，只有了解，甚至静心也无法帮上任何忙。要变成一个佛，静心是有帮助的，但是要变成一个老子，甚至静心也帮不上忙，只要了解，只要按照生命本然的样子来了解它，还着勇气来生活，不要逃避它，不要把自己隐藏起来，带着勇气来面对它，不论它是怎么样，好或坏，神圣或罪恶，天堂或地狱。
成为一个老子或认出一个老子是非常困难的，事实上，如果你能够认出一个老子，你已经是一个老子。要认出一个佛陀，你不必成为一个佛陀，但是要认出老子，你必须成为一个老子，否则那是不可能的。
据说孔子去看老子，老子已经老迈，孔子比较年轻，老子默默无闻，而孔子则名满天下，各地君王大帝不时传他进宫，智者也经常来求教于他，他是当时中国最具有智慧的人。但是渐渐地，他一定是感觉到他的智慧或许对别人有用，但是他并不快乐，他并没有达成任何东西，他已经变成一个专家，或许对别人能够有所帮助，但是对他自己并不能够有所帮助。
于是他开始了一个秘密的找寻，想要发现某一个能够帮助他的人。一般的聪明人是不行的，因为他们以前都来求教于他，伟大的学者也不行，因为他们以前来问过他关于他们的问题，但生命是浩瀚的，一定在某一个地方有某一个人，于是他开始尝试一个秘密的找寻。
他派他的门徒去找寻某一个能够帮助他的人，他们带回来一个消息说有一个人，没有人知道他的名字，人家称他为老家伙，老子的意思就是老家伙，老子并不是他的名字，没有人知道他的名字，他是这么不知名的一个人，没有人知道他什么时候出生，没有人知道他是谁生的——他的父亲是谁，或者他的母亲是谁，他活到九十岁，但是只有非常少数的人碰过他，非常少，只有那些别具慧眼的人能够了解他，他的存在只是为了非常少数的人，他是如此平凡的一个人，只有人世罕有的心智才能够了解他。
就某方面而言，老子是平凡的，就另一个方面而言，他是最不平凡的人，他不是像佛陀一样的不平凡，他的不平凡以一种完全不同的方式呈现出来，他的不平凡并没有那么明显，它是一个隐藏的宝藏，他不像克里虚纳那么奇迹般的，他没有做出任何奇迹，但是他的整个存在就是一个奇迹——他走路的方式、他看起来的样子、他存在的方式。他的整个人就是一个奇迹。
他不像耶稣那么悲伤，他能够笑，他能够捧腹大笑，据说他生下来的时候就在笑，平常小孩子生下来的时候都会哭，但是据说他生下来的时候就在笑，我也觉得那一定是真的，像老子这样的一个人一定是生下来就在笑。他不像耶稣那么悲伤，他能够笑，大声地笑，但是他笑声的深处有一个悲伤、一个慈悲——一个对你的悲伤，以及对整个存在的悲伤，他的笑不是肤浅的。
查拉图斯特也笑，但他的笑是不同的，在他的笑里面没有悲伤，老子像耶稣一样地悲伤，同时又不像耶稣一样地悲伤，老子像查拉图斯特一样地笑，但同时又不像查拉图斯特一样地笑，他的悲伤有笑在里面，而他的笑有悲伤在里面，他是一个相反两极的会合，他是一个和声、一个交响曲。
记住……我不是在对他下评语，他和我之间没有距离，他透过我来对你讲话——不同的身体、不同的名字、不同的具身，但是是同样的精神。
老子活到九十岁，事实上他除了生活以外什么事都没做，他完完全全地生活，有很多次他的门徒要求他写东西，但他总是说：能够说出来的道并不是真正的道，能够说出来的真理就马上变成不真了，所以他什么都不说，什么都不写，这样门徒们跟着他要做些什么呢？他们只是跟他在一起，那就是沙特桑（satsang）的意思——跟他在一起，他们跟他生活在一起、跟他一起活动，他们只是吸取他的存在，他们试着在靠近他的时候对他敞开，他们试着在靠近他的时候不要去想任何事情，靠近他，他们变得越来越宁静，在那个宁静当中，他会触及他们、他会来到他们、他会敲他们的门。
有九十年的时间，他拒绝写任何东西、拒绝说任何事情，这是他的基本态度：真理是不可言说的，真理是不能教的，你一说出关于真理的那个片刻，它就已经不再是真实的了，说出它就等于将它虚假化了。你无法教它，最多你只能够去指出它，而那个指出应该就是你的存在、你的整个生命，它无法用语言来指出。他反对文字，他反对语言。
老子生活在沉默里，他总是在逃避他所达成的真理，他总是拒绝他应该为未来的人写些什么这个概念。
九十岁的时候，他离开他的门徒，向他们道别说：“现在我要到山上去，到喜马拉雅山上去，我要到那里去准备死。当你活着的时候，跟人们生活在一起是好的，生活在世界上是好的，但是当一个人接近死亡的时候，进入完全的单独是好的，这样你可以在你绝对的纯粹和孤独里移向那原始的泉源，而不为世界所污染。”
门徒们觉得非常伤心，但是他们能够怎么样呢？他们跟随着他跟随了几百里路，但是老子渐渐地劝他们回去，然后他单独越过边界，边界的警卫说：“除非你写下一本书，否则我不让你走出边界，你必须为人类做这件事——写一本书，这是你必须偿还的债，否则我不让你通过。”所以老子被他自己的门徒囚禁了三天。
这是一个非常优美而令人喜爱的故事。他被强迫——老子的《道德经》这一本小小的书就是这样诞生的，他必须写，因为门徒不让他通过，他是警卫，他有权，他可以不让他通过，所以老子必须写那本书，而他在三天之内完成。