译文：
谦让就是保持完整，变成弯曲就是变成直的，成为空的就是成为充满的，成为破旧的就是被更新，成为缺少的就是得到了，拥有很多就会混乱。
因此圣人抱持着“一”，而变成了世界的模范。他不显露他自己，所以是明亮的；他不自以为是，所以名声远播；他不夸张他自己，所以人们会荣耀他；他不骄傲，所以成为众人之首。
因为他不争胜，所以世界上没有人能够跟他竞争。
古人所说的“谦让就是保持完整”难道不对吗？所以他被保持得好好的，整个世界都对他表示敬意。
原文：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以，圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”，岂虚语？故诚全而归之。
老子是一个充满矛盾的人，他的整个教导都是似非而是的，除非你了解似非而是的本质，否则你将无法了解老子。
似非而是的本质是什么呢？第一件事就是：它不是逻辑的，它是不合逻辑的。表面上你看到两个相反的东西被迫会合在一起，两个相反的东西被放在一起。逻辑是前后一致的；非逻辑是似非而是的。你只能够有两种方式在这里：你可以以一个逻辑的头脑在这里，或者你可以以一个似非而是的生命在这里。如果你能够了解似非而是的真理，头脑就可以消失，因为头脑无法应付它；似非而是的真理对头脑来讲是一种毒，它必然会杀掉头脑。
那就是为什么老子使用似非而是的东西来彻底杀掉头脑，一旦头脑不存在，你就达到了整体，一旦头脑不存在，成道就发生了。所以对老子来讲，了解似非而是的真理就是整个静心的过程，那是他的方式，那是他用来静心的设计。
逻辑对头脑具有吸引力，因为它是由头脑所创造出来的，它是由头脑所制造出来的。头脑可以很安全地停留或执着在逻辑上。进入逻辑思考的每一个步骤都能够越来越增强头脑，所以那些认为他们能够用逻辑来证明神的人简直是愚蠢。神是无法用逻辑来证明的，他只能够用逻辑来反证。你可以尝试，表面上，你的逻辑或许具有某种吸引力，但是如果你深入它，你一定会发现漏洞。逻辑只能够拒绝神，因为神是整体的，而且是似非而是的，你怎么能够用逻辑来证明一个似非而是的真理呢？你必须将你的头脑摆在一旁而直接去看整体。如果你能够抛弃头脑，你就已经抛弃了一切没有价值的东西；如果你能够观察人生而不要用头脑，突然间，它就是一项祝福，你从来不缺任何东西，也从来没有什么东西被隐藏起来，每一样东西都是一个公开的秘密，只有你躲在你逻辑的背后，而且你的眼睛被它所蒙蔽了。
在希腊神话里有一个很美的故事，那个故事是关于一个人，他的名字叫做普罗克拉提斯，他一定是曾经被生下来的最伟大的逻辑家，希腊人的头脑是非常逻辑指向的，这个故事表现出希腊头脑的整个意义。
普罗克拉提斯是一个非常慷慨的人，但是非常逻辑化，他是一个非常富有的人，但是非常逻辑化，一个逻辑化的人怎么能够同时非常慷慨呢？他的慷慨也被他的逻辑所毒化。他很富有，很多贵宾经常去拜访他，但是从来没有来宾从他的皇宫回来过，那些贵宾到底发生了什么事？
普罗克拉提斯有一张黄金做的床，旁边还镶有很多珍贵的宝石，世界上没有一张床能够比这张床更有价值，那张床是给客人用的。每当有贵宾躺在那张床上，普罗克拉提斯就会来看。如果客人比那张床更短，他有四个壮丁会将那个客人从两端拉长，使他变得跟那张床一样长，而不是比它短。当然那个来宾一定会死掉……如果那个客人比那张床还长，有时候也会有这样的情形发生，那么他就将那个人的头或脚切掉一点，因为那张床太珍贵了，所以客人必须去适合那张床，而不是那张床去适合客人。
这就是逻辑的整个要点：生命必须调整它自己来适合逻辑，而不是逻辑去适合生命。逻辑自己存在，而生命必须调整它自己去适合它；逻辑不是为生命而存在，而是生命为逻辑而存在。
从来没有客人能够活着走出他的皇宫。从来没有客人能够活着走出“逻辑之屋”——那就是那个故事的意义。
逻辑的模式是头脑所创造出来的，而你想要生命来适合它。如果你觉得生命短了一点，你就将它拉长；如果你觉得生命长了一点，你就将它切掉一点，它必须去适合你头脑所梦想的逻辑模式。然而如果你进入生命，你将永远无法找出有逻辑在任何地方成长，它只是人类头脑的一个噩梦。树木非常不合逻辑地活着、鸟类非常不合逻辑地活着、河流也非常不合逻辑地流着——它们都遵循老子之道。事实上整个宇宙的存在是不用任何逻辑的。它或许是一首诗，但它并不是一个逻辑的三段论法，因此它是非常美的。逻辑的三段论法是一个死的现象。
如果你真正进入生命，你将会发现它里面尽是所有诗人曾经写过的诗，你可以发现卡里达斯和布鲁普迪，你可以发现莎士比亚和密尔顿，你可以发现雪莱和拜伦。如果你进入生命，你将会发现所有曾经被写过的诗在某一个地方活着、在某一个地方成长、在某一个地方开花，但是你无法在任何地方找到逻辑的论文、你无法在任何地方找到亚里士多德。
生命是矛盾的，一个人必须将逻辑的头脑稍微摆在一旁，然后再去看它。你将会看到相反的东西毫无困难地会合在一起。生和死会合在一起——在生命里面，它们并不是“二”，它们是“一”，但是逻辑使它们看起来好像是“二”，不仅看起来好像是“二”，它看起来还好像是相反的东西，因此逻辑在你里面创造出一个恐惧——对死亡的恐惧。如果你恐惧死亡，你怎么能够生活？死亡包含在生命里，所以，如果你害怕死亡，你也将会害怕生命，那么你的整个存在就变成一种病、一种疾病、一种恶心、一种深深的焦虑，其他没有。
如果你爱，恨就隐藏在里面。如果你想要把恨和爱分开，你可以将它们切开，但是它们两个都会死掉，那就是没有客人能够活着走出普罗克拉提斯宫这个故事的意义。如果你想要生命——活生生的、光芒四射的、明亮的，那么你就不要去切它，不要去解剖它，不要成为一个外科医生来对待它。生命是一个罗曼史，一个人必须尽可能地矛盾，逻辑是没有意义的，它之所以没有意义是因为头脑无法创造出任何意义。头脑不会发明、不会创造，你必须了解这一点，头脑最多只能够去发现某些东西，而无法创造出任何东西。
头脑并不是创造者，它能够帮助你找到已经存在的东西，但是它无法创造出不曾存在过的东西。头脑创造出逻辑，而逻辑是存在里面最虚假的东西，除了在书本以外，你永远无法在任何地方碰到它，但是它已经变成一个占有重要地位的因素，那是没有意义的，因为每一个论点都可以被用来反对它自己。
我听过关于一个犹太学者的趣闻。在希特勒的时代，有一个犹太的学者写了一篇博士论文，他非常努力工作了六、七年，然后参加学位考试。
准考官问他：你能不能证明说以你是一个犹太人，而能够毫无偏见地写出一篇关于犹太传统的论文？以你是一个犹太人，你怎么能够用没有偏见的眼光、以一个旁观者、以一个不偏不倚的观察者来写出一篇关于犹太传统的论文？那个学者说：是的，我能够证明——如果你能够证明说，以一个非犹太人能够毫无偏见地审核一篇关于犹太传统的论文的话。
同样的论点可以很容易地被转变成它的相反之物，你只需要一点敏锐的逻辑头脑，那个逻辑是一样的，它能够很容易地被转变过来反对它本身，所以要怎么办呢？
所有的逻辑论点都被转变成它们的相反之物，任何你试着去证明神的东西都可以被转变成反对神。你说，如果没有一个创造者，宇宙就不可能存在。如果是这样的话，那么无神论者会说：是谁创造出你的神？因为如果宇宙不可能没有一个创造者，那么神怎么能够没有一个创造者而存在？如此一来，整个事情就迷失了。如果你说神是由另外一个神所创造出来的，而另外一个神又是由另外一个神所创造出来的，它就变成一个无限的回归，那是没有意义的，最后你必须来到一个点，在那个点上，你必须说：是的，这个最后的神不是由任何人所创造出来的，那么这个宇宙为什么不能够如此，这个宇宙到底有什么不对？
所有的论点都能够被用来反对它们自己，这些争论只不过是在游戏。逻辑是一种很美的游戏，如果你想要玩它，你就去玩它，但是不要认为它就是生命。所有的逻辑规则都只是像在玩牌时的规则，如果你想要玩牌，你就必须遵循某些规则，但是你知道得很清楚，它们只是人为创造出来的，在生命里面是找不到的。没有人规定说它们一定要如此，它们是由头脑所创造出来的，如果你想要玩那个游戏，你就必须接受那个规则；如果你不接受那个规则，你就必须离开那个游戏，因为这样的话你就不能够玩那个游戏了。逻辑是学者在玩的游戏，好几世纪以来，他们都一直在争论，但是什么也没得到，因为逻辑尚未达到任何一个结论。好几世纪以来，他们都一直在争斗和争论，而人们一直在等待，等待说某一天他们能够有所寻得，等待说某一天他们或许可以发现真理。
他们甚至还没有找到一个关于真理的洞见，连一个瞥见都没有，他们将永远无法有瞥见。不要再等了，因为逻辑跟生命无关。
生命是不合逻辑的，如果你太逻辑化，那么你就对生命封闭起来了，这样的话，你就进入了心理的方向，而不是进入存在的方向。老子是不合逻辑的，他是一个非常非常单纯的人，他根本就不是一个学者，他不是一个婆罗门，他不是一个博学家，他不需要任何关于争论的事，他只是看着生命，他是一个伟大的生命观照者、旁观者。他到处走动，跟树木、河流、和云生活在一起，注意看着生命，只是试着去了解生命是什么，而不用任何他自己的模式强加在它上面，他只是让它发生，他睁开他的眼睛——纯洁的、处女般的眼睛，没有任何逻辑的污染，只是单纯地去看事实，然后他发现生命是一个矛盾的现象。
如果你不了解它的矛盾，你将会继续错过生命。他所观察到的是，他所找到的是，如果你的野心太大，你将会失败，因为野心永远都会失败，完全失败。一个人越具有野心，他的失败就会越大。如果你想要成功，到了最后你将会遭到完全的挫败，不可能有其他的结果。