世界上的众生分为四类：卵生、胎生、湿生和化生。卵生是破卵壳而生的生物。胎生是破胎膜而生的生物。湿生是生于腐烂的鱼、肉、食物以及沼泽或水洼的生物。化生是升入天国或堕入地狱。众生也可以分为无足、两足、四足、多足、有身、无身、有识、无识和既非有识亦非无识等。还有一种更常见的分类：地狱、畜生、饿鬼、人和天。这就是人按照业报在轮回转生中的“五趣”或“五道”。前三者为“恶趣”，后两者为“善趣”。按照《中尼迦耶》第12《狮子吼大经》的说法，地狱“纯粹受残酷剧烈的痛苦”，畜生“受严酷剧烈的痛苦”，饿鬼“受很多痛苦”，人“受很多快乐”，天“纯粹受快乐”[2]。
《经集》的《拘迦利耶经》中提到十种地狱名：水泡、水泡裂、阿婆婆、阿诃诃、阿吒吒、白莲、水莲、优钵罗、芬陀利和莲花。在具体描述地狱的种种痛苦情状时，又提到另外两种地狱名：吠多罗尼和刀叶林。在这部经中，佛陀教诲众人道：“口出恶言者！虚伪者！低贱者！杀生者！有罪者！作恶者！卑劣者！低下者！卑贱者！你在这世上无须多说，你已注定堕入地狱。作恶者啊！你污辱不幸者，谩骂善人，做了许多恶事，肯定长久地堕入深渊。因为任何人的行为(‘业’)不会消失，它会回来与主人相会。作恶的蠢人将在另一世界看到自己受苦。他到那里，受铁棒捶打，受铁针穿刺，并得到相应食物，这食物像烧红的铁球。他们说话难听，不祈求庇护，也得不到庇护；他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方，躺在遍地烧红的木炭上。他们被罩在网中，受铁锤敲打；他们陷入浓密的黑暗，这黑暗无边无际，像大地的身躯。他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方，在铁锅中长时间受煎熬，像在火葬堆上蹦跳。作恶者怎样受煎熬？他在脓和血中受煎熬。他四处乱爬，爬到哪儿玷污哪儿。作恶者怎样受煎熬？他在长满蛆虫的污水中受煎熬。他无法爬到岸边，因为这铁锅完整无缺。他们带着血肉模糊的肢体进入锋利的刀叶林地狱，被钩子勾住舌头，遭受捶打。他们进入难以越过的吠多罗尼地狱，那里充满锋利的剃刀；作恶的蠢材做了恶事，堕入这个地狱。当他们哭叫时，成群凶猛的黑乌鸦啄吃他们，狗、豺、秃鹫、兀鹰和乌鸦撕吃他们。这里的生活确实悲惨，作恶者已经看到。因此，在这世上，一个人应该在余生恪守职责，不要放纵。”[3]
《中尼迦耶》第130《天使经》[4]中提到六种地狱名：大地狱、粪便地狱、热灰地狱、丝棉林地狱、刀叶林地狱和碱水河地狱。这部经讲述作恶者死后堕入地狱，狱卒(nirayapala)将他拽到阎摩王(Yamo、Rājā，音译阎摩罗社，略称阎罗)前，报告说：“此人不孝顺父母，不尊敬沙门婆罗门，不尊重族中耆宿，请大王惩治。”于是，阎摩王审问作恶者，先后提了五个问题：“你没有见过婴儿躺在自己的粪便中？”“你没有见过八十岁、九十岁或一百岁的老翁老妪，驼背曲腰，发稀齿落，皮皱色衰，拄拐而行，颤颤巍巍？”“你没有见过或男或女卧病在床，躺在自己的粪便中，痛苦难熬，只有靠别人帮助才能起身？”“你没有见过国王逮住盗贼，施以种种刑罚，诸如鞭笞、棒打、剁手、剁脚、剁耳、剁鼻、直至斩首？”“你没有见过或男或女死去一天、两天或三天后，尸体肿胀，变色，腐烂？”这就是所谓的五位“天使”，比喻生老病死和其他人生之苦。由于作恶者生前对这五位“天使”熟视无睹，放纵自己，身、口和心犯下恶业，死后堕入地狱。
阎摩王审问完毕后，狱卒施以五种刑罚：用烧红的铁针穿透他的双手、双脚和胸口；让他躺下，用扁斧砍他；让他倒悬，用剃刀削他；把他绑在车上，在遍地烈火中来回奔驰；在火焰滚滚的山坡，把他推上推下；把他脚朝上，头朝下，推入烈火熊熊的铁锅煮他。让他始终感受到残酷剧烈的痛苦，以洗清恶业。
受完这五种刑罚，狱卒把他推入大地狱。大地狱四角四门，铁墙铁顶铁地，方圆一百由旬。里面火焰腾蹿跳跃，作恶者东奔西逃，皮肉筋腱着火，眼中充满烟雾，但狱门紧闭。在大地狱里度过漫长的时间后，狱卒将他推入粪便地狱。在粪便地狱里，针嘴兽啄破他的皮肉筋骨，吸吮他的骨髓。脱离粪便地狱后，进入丝棉林地狱。丝棉林高达一由旬，布满燃烧的刺针，狱卒逼他在那里爬上爬下。脱离丝棉林地狱后，进入刀叶林地狱。风吹刀叶，割掉他的手、脚、耳、鼻。脱离刀叶林地狱后，进入碱水河地狱，在碱水河里漂浮。狱卒用渔钩把他拽上地面，问他想要什么？他表示饥饿。狱卒便用烧红的铁扦撬开他的嘴，塞进烧红的铜丸，燃烧他的嘴唇、口腔、喉咙、胸膛、胃肠和肛门。狱卒又问他想要什么？他表示口渴。狱卒便用烧红的铁扦撬开他的嘴，灌进熔化的铜汁，燃烧他的嘴唇、口腔、喉咙、胸膛、胃肠和肛门。在碱水河地狱里度过漫长的时间后，狱卒又把他推入大地狱。[5]
在巴利语三藏的注疏中，一般将上述“大地狱”注为阿鼻地狱(Avīci，又译无间地狱)。阿鼻地狱后来成为佛经中最著名的地狱。而它在巴利语三藏中，见于相对晚出的佛典中，如《本生经》第530《商吉遮本生》中提到八大地狱：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱和阿鼻地狱，并描述了作恶者在这些地狱遭受的种种酷刑。佛经中对地狱恐怖情状的描写，并非完全出于想象，而是以现实社会中的暴政为蓝本。阎摩王和狱卒可以说是暴君和酷吏的写照。如果汇集佛经中描述的种种地狱酷刑，便是一部印度古代酷刑大全。
在《中尼迦耶》第129《贤愚经》[6]中，既讲述了地狱的恐怖情状，也讲述了作恶者转生为畜生的悲惨情状。食草动物用牙齿嚼吃湿草或干草，如马、牛、驴、羊和鹿。食粪动物追逐臭味，吞吃粪便，如鸡、猪、狗和豺。有些动物生于黑暗，长于黑暗，死于黑暗，如甲虫、蛆虫和蠕虫。有些动物生于水中，长于水中，死于水中，如鱼、龟和鳄鱼。有些动物生于污秽，长于污秽，死于污秽，如生于腐烂的鱼、腐烂的尸体、腐烂的稻米、污水坑和臭水池。一旦转生为畜生，再要转生为人，就比较困难。因为在畜生界，不讲正法，不讲平等，不讲善事，不讲好事，互相吞噬，弱肉强食。即使再从畜生转生为人，也是转生在低等家族，如旃陀罗、猎人、竹匠、车匠和贱民，生活贫困，饮食匮乏，衣不蔽体，形貌丑陋，或病或残，或瞎或跛，身、口和心再度犯下恶业，死后又堕入恶趣，堕入地狱。[7]
在巴利语三藏中，晚出的《饿鬼事经》描述了饿鬼的状况。作恶者死后转生为饿鬼，无论雄鬼雌鬼，需求与活人一样。他们遭受饥渴的折磨。他们依然怀有情欲，热爱在世的亲人。但他们无法与活人交接，取得食物、饮料和衣服。在世的亲人只有乐善好施，才能将功德转移给他们，满足他们的需求。在《增一尼迦耶》的《十集》中，佛陀谈及祭供死者。佛陀指出，祭供死者实际上是祭供转生在饿鬼界的死者，而不是祭供转生在地狱界、畜生界、人界和天界的死者。因为后四者按照地狱、畜生、人和天的方式生活，祭供也无用。[8]
在巴利语三藏中，人类居住的四大洲是赡部洲(Jamb-udīpa，或译阎浮提洲)、西牛货洲(Aparagoyāna，或译西瞿耶尼洲)、北俱卢洲(Uttarakuru，或译北拘卢洲)和东胜神洲(Pubbavideha，或译东毗提诃洲)。每个洲都有大海环绕。赡部洲以赡部树得名，因而又称“赡部果园”(Jambusaa)[9]。印度位于赡部洲。《长尼迦耶》第32《阿吒曩胝经》中，借北天王毗沙门之口描述北俱卢洲：“那里的人不自私，不占有。不用播种，不用犁地，稻谷自然成熟，供人享用。”[10]在《增一尼迦耶》的《九集》中，佛陀说北俱卢洲人“不自私，不占有，寿数稳定，在这三方面优于三十三天和赡部洲”；三十三天“长寿，美貌，幸福，在这三方面优于北俱卢洲和赡部洲”；赡部洲人“有勇气，有警觉，有信仰，在这三方面优于北俱卢洲和三十三天”[11]。关于西牛货洲和东胜神洲，巴利语三藏语焉不详，只是在后出的注疏中才有所描述。
在巴利语三藏中，天分为天界(Devaloka)和梵天界(Brahmaloka，或Brahmakāyika)。天界依次为四大天王天、三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天和他化自在天。梵天界依次为梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处天、识无边处天、无所有处天和非想非非想处天。
人在生前行善积德，死后转生天国。与天国幸福相比，人间国王如同乞丐。在巴利语三藏中，对三十三天的描述较多，那里有宫殿、花园和湖泊，有妙树奇花，诸天神有天女陪伴。而且，诸天神的寿数非常长。四大天王天的一天相当于人间五十年，一年相当于人间一万八千年，而四大天王天的寿数为五百个这样的年。三十三天的一天相当于人间一百年，一年相当于人间三万六千年，而三十三天的寿数为一千个这样的年。焰摩天的一天相当于人间两百年，一年相当于人间七万两千年，而焰摩天的寿数为两千个这样的年。兜率天的一天相当于人间四百年，一年相当于人间十四万四千年，而兜率天的寿数为四千个这样的年。化乐天的一天相当于人间八百年，一年相当于人间二十八万八千年，而化乐天的寿数为八千个这样的年。他化自在天的一天相当于人间一千六百年，一年相当于人间五十七万六千年，而他化自在天的寿数为一万六千个这样的年。而梵天的寿数为一劫，广果天为五百劫，空无边处天为两万劫，识无边处天为四万劫，无所有处天为六万劫，非想非非想处天为八万劫。[12]以上这些换算成人寿，都是天文数字。
佛陀对于地狱生活，也是采用这种神话纪年。在《经集》中，佛陀说：“比丘啊！一个人在莲花地狱里生活的时间是漫长的，不是用几年、几百年、几千年或几十万年能数清的。”他打比方说，一辆憍萨罗国大车装有二十斛芝麻，有人每过一百年取走一粒芝麻，这二十斛芝麻也会取完。而在水泡地狱里的时间还没有这么快。而在水泡裂、阿婆婆、阿诃诃、阿吒吒、白莲、水莲、优钵罗、芬陀利和莲花地狱里的时间又依次递增二十倍。[13]
这种数字夸张手法是古代印度原始神话思维的一大特点，不仅佛教运用，婆罗门教也运用。天国和地狱是心造的，无从检验。其实，面对当下的现实，佛陀是十分清醒的。他在《长尼迦耶》第27《起世因本经》中就据实指出现世的人寿不过百年。因此，佛陀采用这种数字夸张手法描述天国和地狱的时间，也是一种权巧方便，借以极言天国的幸福和地狱的痛苦，激励世人避恶趋善。
而更值得我们重视的是，天神的寿数再长，也不是无限的。按照佛教教义，诸行无常，宇宙中没有永生不死者，天神也不例外。在《杂尼迦耶》第22《蕴集》中佛陀指出，尽管天神长寿、貌美和幸福，长久安居天宫，但听了如来说法，他们大多会胆战心惊，说道：“看来我们无常，而我们自以为长生。看来我们不稳固，而我们自以为稳固。看来我们不永恒，而我们自以为永恒。”[14]天神与人一样，处在五道轮回中。在佛教看来，轮回是无边的苦海。在《杂尼迦耶》第12《因缘集》中，佛陀指出，“众生蔽于无知，陷于贪欲”，“在无穷无尽的轮回转生中，爱别离，怨憎会，流下的泪水大于四海”[15]。唯有修习戒定慧，成为阿罗汉，才能摆脱轮回，达到涅槃。佛陀颠覆了天神的至高无上地位，因此，原始佛教是一种超越天国的宗教。
在佛教神话中，天神都将佛陀视为尊师，经常前来聆听佛陀说法。天神的功能也与婆罗门教神话迥然有别。在婆罗门教神话中，梵天是创世神。而在佛教神话中，梵天是一个天神群体，其中梵众天是梵天中的大众，梵辅天是梵天中的侍臣，大梵天是梵天中的大王。他们并无创造世界的功能。佛教认为世界本来就存在，只是不断地毁灭和生成而已。在巴利语三藏中，经常提到的一位梵天名叫娑诃主(Sahampati，或译娑婆主)。佛陀觉悟成道时，曾担心佛法精深微妙，世人难以理解。正是娑诃主梵天前来劝请佛陀说法，促成佛陀“初转法轮”。此后，他一直关心佛陀和僧团，经常前来拜访佛陀。另一位著名的梵天是常童子(Sanakumara)。在巴利语三藏中经常引用的那首偈颂——“在众生中，刹帝利最优秀，他们重视族姓；而在神和人中，明行足最优秀”，最早出自他的口，或者说，是佛陀借他之口说出的。