书城哲学易经的智慧(全集)
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第68章 第六十四卦未济

未完成

智慧通解

离上坎下

未济,亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。未济卦,与既济卦是形爻上下相反的“综卦”,也是阴阳完全相反的“错卦”,亏而盈,满而损,完成为未完成的终结;同时,也是另一次未完成的开始;既与未,相互交错作用。《序卦传》说:“物不可穷也,故受之以未济终焉。”“既济”是极度的完成,但一切事物,不可能就此终止,永远美满,必然继续变化发展。所以,完成是另一未完成的开始,《易经》虽然到此终止,但宇宙包罗万象,则永远变化演进,无尽无穷。

这一卦,全部的爻都不正,意味着未完成。在形象上,极端恶劣,阴阳各爻,完成被分隔,与既济卦同样的,有小人得势的衰败现象。然而,正因为阴阳各爻都不在正当的位置,象征变化正在酝酿中,使未来产生希望,“爻辞”也比既济卦吉祥。

卦名未完成,意味着充满发展的可能性,因而亨通。“汔”与迄同,几乎的意思。小狐渡河,在几乎已经渡过的关键时刻,打湿了尾巴;亦即这一卦是在成功与未成功的边缘,还不能判断到底是吉是凶。

《彖》曰:未济,“亨”;柔得中也。“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,无攸利”,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

未完成所以说亨通,因为“六五”柔爻在上卦中位,能够实践中庸的道理。小狐几乎完成渡河,但因为“九二”

在下卦“坎”的正中央,“坎”卦是水、险,尚未脱离水,所以危险。尾巴打湿,没有利益,是说小狐的头,虽然到达彼岸,但尾巴仍然拖在水中,还没有完全登岸。

《象》曰:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。这一卦,阴阳各爻虽然位置都不当;然而,却都刚柔相应,依然充满希望。这一卦,上卦“离”是火,下卦“坎”是水,火向上燃烧,水往下流,背道而驰,象征未完成,然而,火与水的行动方向,并没有违背本质。君子应当效法这一精神,慎重的应由本质辨别事物,使其各在与本质相合的适当场所,亦即《系辞传》所说的,要使“物以群分,人以类聚”。

初六:濡其尾,吝。

《象》曰:“濡其尾”,亦不知极也。这一卦,“初”与“二”的“爻辞”,与既济卦“初九”

的用语相同。“初六”在最下方,相当狐的尾,阴柔无力,正当未济卦的开始,难以渡河,以致打湿尾巴,没有成功。

《象传》说:这是不知道自己力量的极限,自不量力,招来羞辱。

这一爻,说明在成功最后的关键时刻,更应当量力,不可行动过当。

九二:曳其轮,贞吉。

《象》曰:“九二”“贞吉”,中以行正也。大体上,这一卦是指天下尚未平定,正面临成功前夕最艰苦的时期。在君位的“六五”阴柔无力,唯一所能仰赖的,是相应的“九二”。“九二”刚爻在柔位,于下卦得中,恭顺中庸,能够克制自己。就像渡河的拖住车辆不会逞强,这样坚守正道,当然吉祥。

“九二”刚爻柔位,本来不正,但得中;“中”比“正”重要,所以《彖传》说:因为得中,能够行正。

这一爻,说明在成功的最后关键时刻,自我节制的重要。

六三:未济,征凶,利涉大川。

《象》曰:“未济征凶”,位不当也。“征凶”与“利涉大川”,相互矛盾,好像遗漏一个不字。不过,下卦“坎”是险,“六三”在险的最上方,是即将脱离危险的形象。然而“六三”柔弱,位置不中不正,在这一时刻,积极行动当然不利。可是,当此即将脱离危险的重要时刻,充分考虑不利的条件,经过慎重周详的策划,断然冒险反而能够突破困境,找到出路,因而有利,这样也解释得通。

又,下卦“坎”是水,所以用利涉大川,比喻冒险犯难。这一爻,说明在成功最后的关键时刻,应当慎重地断然地冒险。

九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。

《象》曰:“贞吉悔亡”,志行也。“震”是动,《诗经·时迈》中说:“薄言露之。”是振奋以威武行动的意思。“九四”阳爻阴位不正,应当后悔,必须坚守正道,才能够使后悔消失;然而,“九四”本身不正,想坚守正道,必然困难,所以必须奋起,将阳刚的本质发挥,长期坚持努力才行,就像振奋以威武讨伐异族,经过三年艰苦作战,终于完成任务,得到国家的褒扬。

这一爻,说明在成功最后的关键时刻,必须坚持,奋发努力。

六五:贞吉,无悔,君子之光,有孚,吉。

《象》曰:“君子之光”,其晖“吉”也。“晖”与辉相同。“六五”阴爻阳位,虽然在群位,但不正。不过,本身是阴爻,中心空虚,在上卦的中位,又与下卦阳刚得中的“九二”相应,因而中庸,能够寻求有力的辅佐;由于作为正当,所以吉祥,使后悔消失。又,上卦“离”是明,“六五”在光明的中央,象征具备君子的光辉德性,是一位明君,加以诚信,更吉上加吉。既济卦,是初吉终乱;未济卦,则有初乱终吉的趋势。

这一爻,说明在成功最后的关键时刻,更应当明智、中庸、诚信、谦虚,以号召贤能,巩固团结,以底于成。

上九:有孚于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是。

《象》曰:“饮酒濡首”,亦不知节也。“饮酒”是自乐。上卦“离”是明,“上九”阳刚,所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期,“上九”更到达不安定的极点,但否极泰来,不久,既济时期即将到来。不过,上位无位,“上九”本身并没有力量,使既济时期早日到来,也许在未济中就默默而终。然而,“上九”贤明刚毅,并不因此而怨天尤人,依然满怀信心,饮酒自乐,泰然自若,听天由命,所以无咎。可是,如果失去节制,饮酒过度,头都被酒打湿,纵然信心十足,也不正当。

这一爻,说明应有尽人事,听天命,成功不必在我的胸襟。

《易经》六十四卦、三百八十四爻到此结束。然而,“变易”“简易”“不易”的原理,则永远进行;宇宙包罗万象,依然在无尽无空中变化演进。

成功,为极度的完成;但宇宙间的一切,不可能永远圆满,就此终止。始终在酝酿中,必然由亏而盈,由满而损,反复循环,继续演变发展于无穷,具备无限的潜力?使未来永远充满光明与希望,成为积极奋发的动力。

当成功与未成功的边缘,更是危机四伏,最艰苦的关键时刻,成功与失败,往往就在这一刹那间,突然到来,更应当坚守正道,把握中庸原则,刚柔并济,不可掉以轻心;必须量力,适度节制,不可逞强,不可行动过当,以致功亏不篑。相对的,在这一即将突破重重险阻,关系成败的重要时刻。也必须在慎重判断,充分策划下,断然冒险,才能打开成功之门。明智、诚信、正当、中庸、谦虚,号召贤能,巩同团结,振奋士气,集中意志与力量,为成功的必备条件;更必须有长期艰苦奋斗的坚定信念,与成功不必在我的恢弘胸襟,才能坦然冷静适应,贯彻始终,以底于成。

未济卦的“上九”,正当未成功的终极,一面饮酒,一面眺望或许即将到来的成功,心中必然也在思索,一切又将返回起点,一切又将重新开始了!

未清卦的综合概述

【含义】事无止境——永不放弃追求。

【卦意】未完成、无终、继续、未遂。

【导读】“既济”之卦为完美的象征,但并未至此便告结束,因为任何事物的发展都是罗旋式阶梯,完成也是流转之一相,“初为吉,终为乱”(既济),即从罗旋的上一端看来,又成了未济(未完成),一切又要重新开始,重新排列,也有挫折苦难亦多,该进行的事会不断发生。不要急于一时想全部解决,应有耐性、有弹性地对应才好。

【卦意】上卦离为火,火性向上,下卦坎为水,水性向下,水火背道而行,象征未完成。这卦为我们阐述了既济与未济之间的正反合原理。在成功的时候,应有新追求,今天的成功意味着明天会面临新的艰难征程。

【结构模式】节制冷静,明智纳贤,坚持奋发,断然冒险,自我节制,不可冒进,未济(尚未完成)。

[阴阳]三阴三阳。

[位置]一爻、三爻、五爻阴居阳位不正,二、四、六爻阳居阴位不正,全卦位置反错。

[状态]未济之时,路途艰辛。

【卦象】上离下坎,水火反错。离为火,火性向上燃烧,坎为水,水性向下奔流,卦图显出水与火,背道而行,相互分离之状。

【思维模式】未济卦阐述的是事物成功之后,又要走向反面,相聚之后又要走向相离。因而,人生事业永无止境。未济是新一端事业起步之际,我们要注意的原则:脚踏实地,不可轻率冒进。明辨机理,量力而行。敢于面对险阻。坚守正道,发奋而作。自身磊落,诚信用人。充满信心。

【哲理启示】自然界的万事万物都遵循正反面的辨证原理在发展。正如:北方的极端是南方的起点,白天的尽头是黑夜的起点,既济是未济的开端。卦里启示我们:在人生事业中。成功使人永不放弃自己的追求。今天成功,意味着明天有新的艰难要起步。笔者也提醒人生事业处在未济阶段的人们:勇敢起步吧!冬天来了,春天还会远吗?!

【决策思维】事物的发展永无止境,我们永远不可放弃追求。今日的成功意味着明日新的征程起步,又是一个重新开始。特别要注意。当成功还未最后确定,尚有遗留问题,有待最后解决时,必须避免过早的夸耀和庆祝。许多人失败在最后的一步。事业有时遇到困难,要决心克服,既要考虑客观环境,也要配合主观努力。主观条件只有适应客观环境时,才能发挥作用。