王阳明解释说：“因为‘众生都是未来佛’，所以，你不认识的每一个人都是佛。那么，认识的人是不是佛呢？实际上，认识的人是不存在的，每一个人都是你不认识的人，即使身边最亲近的人也不例外。”
其实，“不认识”包含以下四层含意：
第一，见其人不知其面。遇到某个陌生人，你能看清他的高矮、胖瘦、衣着等，却不知道他是何身份，是何来历，怎么知道他不是“佛”呢？打个比方，戏剧中的乾隆皇帝微服私访，打扮成小商人的样子。当人看他是小商人模样的，就不知道他是乾隆皇帝。所以，凭表面识人，就可能不认识真佛。
有一个发生在一休禅师身上的故事，就是一个“不识佛”的例子。一休是日本室町时代临济宗的奇僧，相传他是后小松天皇的私生子，六岁投安国寺出家，后来学成了禅的圆满智慧，很快名扬四海，并成为当时全日本最重要的寺院——大德寺的第四十七世方丈。
有一天，一位衣着华丽、趾高气扬的年轻人来到大德寺，代表高井户大人，请一休禅师去做法事。一休的弟子们都对年轻人傲慢不恭的态度不满，一休只是淡淡一笑，什么也没说。
第二天一大早，一休打扮成一个衣衫褴褛的老乞丐，来到高井户家门前。未等他靠近，门口的守卫便挥手吆喝：“快快滚开！别让你肮脏的身子玷污了大人家门前的土地。”
一休故意磨磨蹭蹭不走。这时，高井户听到喧哗，出来一看，原来是一个蓬头垢面的乞丐，立即厌恶地一摆手，命令道：“快把他赶走！”于是，奴仆们一拥而上，连推带打，将一休一直赶到了街那头。
过了一个时辰，一休换上光鲜的袈裟，乘着轿子，再次来到高井户的家门前。于是，马上有人通报：“一休禅师驾到！”高井急忙跑出来，带领众多家臣，到大门外迎接。
一休禅师走进去，却站在庭院的甬道上不走了，谦卑地说道：“贫僧就站在这里吧，别让我满身的污垢玷污了您的客厅。”
高井户以为一休在开玩笑，鞠躬施礼说：“您是全国闻名的大禅师，您的光临使得寒舍充满了祥瑞。”
“是吗？”一休笑道，“大禅师不过是一张皮。使您感到祥瑞的，是这套高贵的袈裟吧？”
高井户一愣。他仔细看了一休禅师一眼，立刻想起早晨的那个老乞丐，顿时尴尬万分。
“老僧穿了一件破衣服，你们就对我拳打脚踢。等我穿上了这身庄严的袈裟，你们便隆重迎接。看来，您看重的，是袈裟。那么，您就将这件袈裟请到大厅里主持法事去吧！”说着，一休禅师脱下袈裟，扔给高井户，飘然而去。
在生活中，有的人像“缝衣针”，“只认衣裳不认人”，这就很有可能冒犯“真佛”。所以说，不可轻视自己并不真正了解的人。
第二，知其面不是人心。知道一个人的基本情况，比如学历、出身、职业等等，甚至连他的个性、才力等内在素质都一清二楚，也不等于认识这个人。他的真爱是什么？他的追求是什么？他日后的前程如何？种种一切，连他自己都未必清楚，别人又怎么知道呢？如果以他目前的境遇来给他下结论，可能会错得太远。
春秋纵横家苏秦，早年不甚得意。他去秦国求官，却屡遭拒绝。在秦国盘桓多时，身上的皮袄破了，钱也花光了，最后连房租都交不起，只好灰溜溜地回老家。他腿上打着裹腿，脚上穿着草鞋，背着一些破书，挑着行囊，形容枯槁，神情憔悴，面孔又黄又黑，很是落魄。他回到家后，正在织布地妻子不理他，嫂子也不肯给他做饭，甚至父母也不跟他说话，因此他叹道：“妻子不把我当丈夫，嫂子不把我当兄弟，父母不把我当儿子，这都是我苏秦的罪过。”
自此，他发奋苦读，终于学成纵横术。他去燕国游说，立获重用，被封为武安君。当他再次回到家乡时，父母赶紧整理房间，清扫道路，雇用乐队，准备酒席，到距城30里远的地方去迎接儿子。妻子对他敬畏得不敢正视，只敢斜着眼睛欣赏他的威仪，侧着耳朵听他说话。嫂子吓得跪在地上，像蛇一样爬，不停地叩头请罪。苏秦觉得好笑，问道：“嫂子你对待我为什么前倨而后恭呢？”嫂子倒是个直心人，回答说：“因为你而今地位高、钱又多啊！”
当苏秦落魄时，就连他家里的人都不认识他，都不知道他日后竟有大成，别的人又怎么知道呢？在生活中，我们看见某个无钱无势的人，又怎么知道他不是下一个苏秦呢？现在不向他翻白眼，将来也就用不着叩头如捣蒜了。所以说，不可轻视每一个暂时落魄的人。
第三，知其心不识其缘。有的人，没钱、没学历、没背景，甚至连创大业的志向都没有，好像不管从哪个方面来看都不像有出息的样子。那么，你是否已经完全认识了这个人呢？不一定。因为生活中存在着某个看不见的机缘，遇到一定的机缘，小鲤鱼也可能脱胎换骨变成真龙。
第四，知其缘不知其性。假设一个人的命运已经一目了然，不可能再有变化，你是否已经完全认识了他呢？不一定。比如某个濒死的人，无论什么机缘对他都毫无意义。可能是他此时的心灵会发生什么变化，就不是外人能知道的。
古人说：“人之将死，其言也善。”很多人在健康时，心里充满了各种贪欲，在贪欲的驱使下，做出许多让人头疼的事情。可是到濒死时，一切贪念和妄执都已放下，固有的佛性便显现出来，心灵为佛光所笼罩，虽然未臻彻悟，也已接近彻悟，对人世的认识产生了质的变化。这时候，他的见地超过世间一切大师，别的人又哪有资格轻视他呢？
跟王阳明学心学智慧
诚如佛家所言：众生都是未来佛。所以，我们当对每个人保持足够敬意，不可轻视任何人。
迷信圣人不如反省自己
一句“求人不如求己”，引起了多少人的共鸣啊。王阳明也说过类似的话。他说：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？”王阳明的意思是：子夏笃信圣人，曾参却反过来探求自己的内心，并进行深刻地反省。虽然笃信圣人也正确，但是，不如反躬自省来得真实。你现在既然不能明白，怎么能承袭旧说而不去寻求确切的结合呢？譬如朱熹十分尊敬信赖程子，若碰到不明之处，又何曾随便轻信呢？
朱熹是南宋时期的儒学大师，程朱理学的集大成者。朱熹继承了二程（指程颖、程颐）的理论，却没有拘泥于此，而是继续深入研究，最终把理学带到了巅峰阶段。正是因为不迷信圣人，并且时刻反躬自省，朱熹才有了后来的巨大成就。
唐代大文学家韩愈写了一篇文章《师说》，他在里面说了一句话：“弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。”这句话精湛地阐明了老师与弟子、圣人与崇拜者之间应该存在的关系。同样的知识，先知者成为老师，后知者成为弟子，弟子学习了知识后，如果能够继续深入研究，完全可能超过老师的成就。孔子年轻的时候，曾经以郑子、袭弘、师襄、老聃为师。这些人在当时都是名士，然而孔子并没有迷信他们，跟着他们学习到了自己需要的知识之后，孔子继续深入研究夏、商、周遗留下来的典籍。经过坚持不懈的努力，孔子取得的成就超过了他的老师们，成为中国历史上的圣人。可见，能够促使你取得最后成功的，不是圣人，而是你自己。
古希腊大哲学家亚里士多德也不迷信自己的老师。亚里士多德从17岁开始入师门，跟随柏拉图达20年之久。亚里士多德对老师是很崇敬的，师徒二人也是很好的朋友，他曾写了一首诗赞美柏拉图：“在众人之中，他是唯一的，也是最初的……这样的人啊，如今已无处寻觅了……”然而在追求真理的过程中，亚里士多德非常勇敢，他坚决地批评老师的错误和缺点，在哲学思想的内容和方法上都同柏拉图存在着严重的分歧。于是有些人就指责他背叛了老师，亚里士多德对此回敬了一句流传至今的名言：
“吾爱吾师，吾更爱真理！”
年轻的时候，亚里士多德进入柏拉图学院学习，他的老师就是柏拉图。柏拉图也是古希腊著名的哲学家，在当时已经功成名就，他创立的客观唯心主义理论名噪一时，受到人们的追捧。亚里士多德也很崇拜他的老师，但是他并不是一个只崇拜权威，在学术上唯唯诺诺而没有自己的想法的人。柏拉图认为，具体事物只是理念的“影子”，具体的个别的事物是不真实的，只有理念才是真实的；然而，在亚里士多德看来，具体的个别的东西才是真实的，它们都是客观存在。师徒二人的观点差距如此之大，因此亚里士多德经常受到柏拉图的批评，但是他没有放弃自己的观点，而是继续深入研究，最终开创了现实主义的哲学领域，丰富和发展了哲学的各个分支学科，对科学作出了巨大的贡献。
亚里士多德尊敬柏拉图，但是他没有迷信自己的老师，他从本心出发，相信自己的研究，最终才能成为伟大的哲学家。在这点上，亚里士多德与王阳明不谋而合。王阳明与弟子聊天的时候曾经说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”在这样的教导下，王阳明的弟子都不再盲目地追捧圣人，而是把更多的精力用在了自我修行之上。因此，在王阳明的弟子和后世的追随者之中，成大事者不胜枚举，如黄宗羲、刘宗周、陶行知等，虽然其中的有些人并非是王阳明在世时的门生，但是他们都深受王阳明的学问的影响，不盲从圣人，全心全力完善自我，在不同的领域书写了各自的辉煌。
每个人都可以成为圣人，之所以有人会觉得自己距离圣人遥不可及，是因为他们总是迷信别人而忽略了自我的发展。
跟王阳明学心学智慧
对于圣人，我们要取其精华、去其糟粕，不断地学习，不断地质疑，不断地超越。只有这样，我们才能激发斗志，让思想、行动以及丰富的创造力不被牵制，最终成为新的“圣人”。
差异都是人所定
王阳明说：“所谓凡夫者，本来是个假名，没有什么真正的凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。”
的确，佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全众生的本体自性，并无二致。
在王阳明看来，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫。心、佛、众生，三无差别，三样平等。
一个弟子满怀疑惑地去见王阳明：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
王阳明没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”王阳明问。
“这是个字。”弟子说，“但是写反了。”
“什么字呢？”
弟子答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”王阳明追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”弟子立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
弟子怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”王阳明说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性。于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
王阳明的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？
清末民初的国学大师章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了万物都是平等的、没有高低贵贱之分这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。原来你的自性就是佛啊！
玄素禅师在京口鹤林寺做住持的时候，一天，有一个屠夫来拜访，希望在他家中为和尚办斋供。
玄素禅师二话没说，高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。众人对禅师的举动感到很惊讶。
玄素禅师当然也洞察到僧众内心的疑问，于是回来后对众人解释道：
“众生佛性平等，无论对贤人对愚人对善者对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”
屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里皆平等，哪里分谁聪明、谁愚钝、谁善良、谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫无犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。
跟王阳明学心学智慧
我们在看待自己的时候，眼里不要有贫富贵贱，智愚美丑，用平等之心待自己。当你有颗平等心的时候，你就不会自卑，也不会高傲，你会变得更加强大。