王僧达的死，坏就坏在其贪心上。因为，按照他的年龄、资历、辈份，没几年就升到重要的仆射一职，已属不易了。也许是太顺当了，也许是他升得太快了，于是，使他想入非非，以为“一人之下，万人之上”的宰相非他莫属了，并且易如探囊取物。岂料，事情的发展有许多是不以人的意志的转移的。于是，一个筋斗使他从云雾中翻滚了下来，真正遭到灭顶之灾。所以可以这样的说，是追名逐利的贪心送了王僧的性命。
《老子》第四十六章说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。意思是说，祸患没有比不知足更大的了；过错，知足会引人进入没有止境的求利之路，而没有止境的追求利益，贪婪物欲，恰恰会得到损失利益的结果。
老子道家学说的继承人庄子，对先哲的思想有着深刻地体会。在庄子看来，无私是人的立身之本。一个人有了私欲，就会利欲薰心；利欲薰心就会迷惑自己的心志；自己的心志一旦被迷惑住了，那就连自己的生命都难以保住，至于事业、生活，那就更谈不上了。这就是利令智昏的结果。
庄子把利欲薰心比喻为眼观浊水，而把心境淡泊比喻为处于请渊。他认为，人一旦观于浊水，就会忘记清渊，而这种利令智昏，也就失去了人的纯洁本性，最后必定要遭殃。《庄子·山木》篇中，就讲了一个“观于浊水忘清渊”的故事，故事说：
庄子在一个名为雕陵的栗园里面游玩，突然从南面飞来一只奇特的大鸟。只见这只鸟翅膀有7尺长，眼睛有1寸大，翅膀擦着庄子的额头飞过，但其并没有感觉到庄子的存在，最后径直落在栗林之中。
庄子心里想：这是什么鸟呀？长这么大的翅膀却不远飞，长这么大眼睛却看不见人？于是，他撩起衣服，加快了脚步，赶到栗林之中，并拿出弹弓，准备将这大鸟打下来。
到了大鸟的眼前，庄子终于明白了。原来大鸟之所以不远飞而仅飞到这里，之所以睁着一对大眼睛而看不见他，其目的是为了捕捉一只螳螂。
庄子再一仔细观察，见栗林中还有一只蝉，正借着栗树的树荫，在那里美滋滋地休息。可是，正因为它找到了一个好的休息处所，只顾了享受，忘记了自己处境的危险，没有预料到在它的附近，已经有一只螳螂向它伸出了双爪，并在瞬间捉住了它。
具有戏剧色彩的是，这只螳螂由于捉住了蝉后得意非凡，却忘记了隐蔽自己的身体，被大鸟在空中飞过时发现，于是，大鸟俯冲下来要啄食它。而正因为这只大鸟专注于要啄食那只螳螂，结果连庄子这么大一个人也没有看见，以至于当庄子用弹弓要打它的时候，它还全然不知自己已经到了危险的关头。
看到这种情形，庄子很是感叹。他深为这几只小动物的悲哀，觉得它们太不懂得生命的轻重了。为了眼前的些许利益，而忘记了上天给它们的自然生命，忘却了贪恋眼前利益对自己的生命可能带来的危害。同时，庄子也感到自己也陷入了这种悲剧性的境地。为了捉住那只大鸟，他也忘记了对自己生命的警戒。说不定此时自己也成了谁的猎物呢！
想到这里，庄子吓得出了一身准汗。他赶忙扔掉弹弓，扭头就往回跑。果然不出他所料。刚才守园子的人见他急匆匆地往栗林中钻，以为他是偷栗子的，正拿着东西要捉他。现见他慌忙往园外跑，便在后面追着骂他。
经过这一次经历，庄子三个月都没有到庭院中去散步。
一天，庄子的弟子蔺且问庄子：“先生为什么这么久都不到庭院中去走一走？”
庄子回答说：“我为了得到大鸟的形体而忘记了自己的身体，这就象是见到了浊水而忘记了清水一样。况且，我的先生曾经教导我，到了哪里就要遵从那里的规矩，可是我进了雕陵栗园却忘了自己身体的危险，只顾要弄清楚那只大岛为什么擦着我的额头看不见我的原委，却忘记了自己身处栗林之中，违犯了栗园的规矩，由行遭到了园吏的追逐和辱骂。回来后，我一直在反省自己，因为没有心思到庭院中去”。
《庄子》记载的这个故事，的确发人深省。大鸟的眼睛有一寸大，可是就没有看见它擦额而过的庄子，为什么？因为捕捉螳螂的欲望遮蔽了它的眼睛；庄子在栗园中游玩，可是忘记了栗园的规矩，钻入了栗林之中，看不见正在捕捉他的园吏，为什么？因为捕捉大鸟的欲望迷惑了他的心；蝉、螳螂与大鸟、庄子一样，都陷入了物欲的迷茫之中，不能自拔。由此可见，物欲对人心的迷惑作用是多么地巨大，人们一旦被物欲所迷惑，就会什么也不顾，甚至会连自己最宝贵的生命都会置之脑后，至于家庭、亲朋、事业，这一切的一切，就更不值得一提了。
正因为这样，所以庄子告诫人们，一定要牢牢记住自己的根本，牢牢记住自己的本体，不要陷到那浊水之中，而忘却了自己本来具有的纯洁清渊。否则的话，就会导致身败命丧。
6.静静地生活，静静地享受
平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁，从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是值得羡慕的，安贫乐道未尝不好。
人在宁静之中心绪像秋水一样清澈，可以见到心性的本来面貌。在安闲中气度从容不迫，可以认识心性的本原之所在。在淡泊中意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味。
《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。
老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”。世人也常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸—下。这时如果能达到佛家所谓“六根清净、四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。在洪应明看来，佛家所谓的“六根清静、四大皆空”也就是指人生要宁静淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。
林语堂曾经讲过这样一个故事：
有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。他们从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，发现在这人烟稀少的小山旁边，有一个小木屋。
夫妻二人走到小木屋前，看见门前坐着一位老人。年轻丈夫上前一步问道：
“老人家，你住在这人迹罕至的地方不觉得孤单吗？”
“你说孤单？不！绝不孤单！”老人回答道。停顿了一会，老人接着说：“我凝望那边的青山时，青山给予我力量；我凝望山谷时，那一片片植物的叶子，包藏着生命的无数秘密；我凝望蓝色的天空，看见那云彩变化成各式各样的城堡；我听到溪水的淙淙声，就像有人在向我作心灵的倾诉；我的狗把头靠在我的膝上，我从它的眼神里看到了纯朴的忠诚。每当夕阳西下的时候，我看见孩子们回到家中，尽管他们的衣服很脏，头发也是蓬乱的，但是，他们的嘴唇上却挂着微笑；此时，当孩子们亲切地叫我一声‘爸爸’，我的心就会像喝了甘泉一样甜美。当我闭目养神的时候，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我太太的手；碰到困难和忧伤的时候，这双手总是支持着我。我知道，上帝总是仁慈的。”
老人见年轻夫妇没有作声，于是，又强调了一句：“你说孤单？不，不孤单！”
这位老人的生活看起来是平淡的。然而，在我们这个世界上，每个人都可以说是凡夫俗子，他们总期盼着过一些平淡的日子。平淡，不是没有欲望。属于我的，自然要取；不属于我，即使是千金、万金也不为其动。这就是平淡。安于平淡的生活，并能以平淡的态度对待生活中的繁华和诱惑，让自己的灵魂安然自处，这样的人，于自己，就像云彩一样的飘逸；于他人，就像湖泊一样的宁静。这就是一种清心的境界。
其实，这位老人正是达到了清心的境界，因此，他能清闲自在、坐卧随心，从平凡的生活之中，体悟到了生活的情趣，领略到了生活的快乐。