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第41章 爱情与婚姻(4)

佛的眼里一开始就没有“爱这个人,不爱那个人”的分别。佛对众生只有爱,没有恨。所以众生非常敬佩佛。我们人间也一样,如果你只有爱,没有恨,你一定是快乐与幸福的,而且众生也非常尊敬你。假如你只有恨,没有爱,你一定痛苦与烦恼,而且众生也不喜欢你,你一定有恐惧感。所以我们的爱并不是别人赐给的,而是自己创造出来的。大家想一想,如果你的内心深处恨他,他会爱你吗?如果你无条件地爱他,他会恨你吗?他人内心恨你,是因为你的所作所为有点过分;他不信任你,是因为你的行动和说话,感到你不信任他;他人内心对你不尊重,是因为你不尊重他,他对你有一种失落感;他人不愿意为你做事,是因为你总期望他为你做事,是你逼迫他人爱你的。你对他的爱也不是发自内心的爱,是被动的爱,他对你的爱也一样是被动的爱。因此你们的爱并不是完美的爱,自由的爱,无条件的爱;你们的爱是缺少尊重的爱,被动的爱,有条件的爱,不自在的爱。这种爱犹如买卖东西一般,你付出多少我就给你多少。

父母对孩子的爱,夫妻之间的爱,都是在有爱的条件下才能成长的,因此需要一个爱的环境。只有在爱的环境中,爱才能成长,爱也需要周围的互动。如果母亲爱自己的孩子,或者夫妻之间互敬互爱,这样有爱的家庭,他们的孩子就不会问“什么是爱”这样的问题,他们吸收父母的习惯变成自然。从一开始就明白,爱将成为他们的基础。父母相亲相爱,将来你们的孩子也变为有爱之人。因为人们都是模仿者,你爱他,他就爱你,你不爱他,他慢慢也不会爱你的。

我们不能说“这是爱”,也不能拿出来给你看,它不是一个看得到的现象。它不能分割,也不能分析,它只能是一种感觉和经验。而且只有实践过,你才能了解它是什么。爱犹如隐形的绳子,捆绑着我们的心,牵着我们进入它的空间。那时候,我们没有能力推翻它,也没有办法改变它。我们对父母的爱,对于孩子的爱,夫妻之间的爱完全不一样。对于孩子的爱是关照与慈祥的爱。对于父母的爱是尊敬的爱,父母对你再不好,也丝毫不会减少对父母的尊敬,他们伤害你,你怎么才能不怨恨呢?你要明白一个道理,他们的所作所为都是希望你好,他们想为你的良好生存做一切事情,这是毫无疑问的。世上的父母谁不想自己的孩子过上快乐的生活,谁愿意自己的孩子受苦受难呢?因此你必须要了解父母的心。如果有一天,你自己当上了父母,才能理解父母的心愿,明白父母的爱是完美与尊敬的爱。

男女之间的爱需要信任与尊重,这是他们所爱的基础,如果没有这些基础,他们的爱不会长期保持。人们以为只要付出努力,就能找到自己完美的爱,实际上,完美的爱并不是那么简单的,而且世上永远也找不到他们需要的那种完美的爱,因为世上完美的男人或女人根本不存在。如果他们真的存在,也不会被你的爱所打动,可以说,他们对于你的爱没有兴趣。曾经有一个男人终生独身,因为他要找一个完美的女人。当他六十岁了,有人问他:“你一直在寻找完美的女人,难道你没发现一个完美的女人吗?世上一个都没有吗?”那个老人非常悲伤,就说:“我已经转了半个世界,寻找完美的女人,我曾经遇到过一个完美的女人。”那个人问:“然后怎么样了?为什么你不结婚呢?”他很痛苦地说:“我能做什么呢?她在寻找一个完美的男人。”

如果两个人都是完美的,他们对爱的需求就有所不同了,两个人的爱具有完全不同的品质。我有个弟子,他寻找自己的对象,曾经我问过他:“你找到了对象吗?”他说:“我接触的女人都没有多少钱,我想找一个比较富裕的女人。”后来我又问了一次:“你找到了富裕的女人吗?”他回答:“我遇到几个富裕的女人。师傅,现在的女人要求太高了,他们觉得我很穷,她们在寻找比我有钱的男人。”实际上,你的要求比她们还高,寻找完美无缺的爱是不可能得到的,因为世上本来就没有完美无缺。如果你想得到美好的爱,必须理解爱是自己的业力与意识。

因此,决不能产生寻找完美这样天真的想法,必须要排除头脑里“完美”两个字。如果你还是坚持完美,你将不会快乐。实际上,我们的爱不需要完美,爱跟其他人没有什么关系,我们的爱犹如一个人呼吸、喝水、吃东西和睡眠一样。世上没有人说我要完美的空气,否则我就不呼吸;如果没有完美的水,我就不喝水;如果没有完美的饭,我就不吃饭;如果没有完美的睡房,我就不睡觉。如果你饿了,不管它是什么,只要能吃你一定会吃的;你在沙漠上渴得要死,你会喝任何可喝的东西,因为他们知道,自己的生命比什么都重要。

因此,我们要学会珍惜爱,培养单纯的爱,不要复杂、完美的爱,因为爱本身是一种自然的运作。如果你要求完美的爱,你身边所有的爱自然就流走,你将变得不可爱,甚至会变为不正常之人。如果你找到一个心爱的人,你要求他完美,他做不到,那么,你们之间的爱将被你要求的完美而摧毁。现在的男女一旦爱上对方,要求立即进入自己的空间。要求对方成为彼此心中最完美的,这样对方总感觉,自己在你的眼里是一个罪犯。如果对方做不到,你就认为他的爱是假的,认为他是骗子。不但给自己造成不良的业力,也会陷入由爱变为恨的恶性循环,给世界和社会都带来不好的影响。因此完美的爱不如真诚的爱,不如信任的爱,不如尊重的爱,不如单纯的爱。平等的爱才是美满的爱,是博大的爱,是每个人都需要的爱。

上师的话:爱犹如家里养的一朵娇嫩的花,它必须要保护,要照顾,要浇灌,只有那样它才能强壮成长。假若你浇灌不清净的水,经常不照顾,花很快就会枯萎,男女之间的爱是自己的基因与业力造成的。有人说佛不喜欢爱,抛弃爱,控制爱,放下爱。世界上最慈爱的人就是佛,佛的慈爱已经超越了凡夫所有的爱,他的慈爱是无边无际的,那是对一切众生平等的爱,博大的爱,无疆的爱,是一种菩提大爱。

上师和丈夫,信心和爱情

从前菩萨化身为鹦鹉王,统领着三千徒众。其中有两只鹦鹉力大无比,可以用嘴衔着竹枝,搭成车状。鹦鹉王就乘在这车上,四处飞翔嬉戏。鹦鹉王常常乘坐这车与上下前后各五百余众出行,六面展翅助力,加起来有三千余众。众徒还时时为鹦鹉王献上美食宝物,并陪它娱乐。鹦鹉王暗自想:“这样终日游乐的行为只会败坏我的德行,亦非长久之计,我应当想些计策了。”于是推说有病不再进食,假装死去。众鹦鹉草草把它葬了,便各自散去。

鹦鹉王就起来自己飞去觅食。而那些鹦鹉都来到另一个鹦鹉王那里,说:“我们的大王已经死了,希望能做您的臣仆。”那鹦鹉王说:“你们的大王若死了,就取它的尸体来,如果是真的,我就留下你们做臣仆。”那些鹦鹉便去找大王的尸体,却吃惊地发现尸体不见了,于是四处寻找,才发现大王原来没有死,他们便又与原先一样,侍奉着鹦鹉王。

大王说:“我还没死,你们就抛下我不管。诸佛训示:世上无亲,只有佛法可以去信仰。沙门认为胡须头发是扰乱心志的赃物,所以把它抛弃,希望不再有欲望。你们这样嬉闹戏谑,淫声乱性,实是迷失了心志。”说完就起身飞走,飞到一个幽静处所,放弃一切俗念,不再行乐,定心定性,于是百秽皆消。

今天有个博友在评论里留言,全文如下:“顶礼生根活佛!现在关于学密女众有一个相当普遍的问题,正如有位大德上师提到,现在很多学密女众烦恼心很重,上师和丈夫分不清,信心和感情分不清,这个问题怎么解决?”又问“末学知道一个学密女众,发现她上师的手机里还有另一个女弟子的号码,当众大哭大闹,影响很不好,搞得他上师也很狼狈,是不是这样的女众是引坏师父的那种?这样的女众不学佛还没造什么恶业,学了佛后却把师父拉到地狱里去了,自己也进地狱了,会吗?”在这里同时回答本人的看法,或许广大读者能够从中有所领悟。

第一个问题,现在很多人根本不了解密宗,只是报以图新鲜凑热闹的心态而修学密法,另外有些人的假冒活佛、法师、法王等,就像老鼠一般进入城市里,打着密宗的旗号,欺骗老百姓与善男信女。他们认为学佛的人很单纯,看到僧人,或者居士,就诚心跪拜或皈依他们。于是,他们便开始胡说八道,把本来善良的老百姓吓得神经兮兮,最后什么法也学不成,既浪费了时间又浪费了生命。钱包也早已空空如也,这就是上当受骗。还有些愚痴的女人,由于感情上受伤,或者家庭不快乐,得不到丈夫和情人的关心,精神没有归属,开始寻找精神支柱,拜见师父,修学佛法。有些慈悲的师傅,看到可怜的众生,就会给予她们关心,没想到她们把师父的慈悲当成世间的情爱。因此,信心和感情、恭敬和爱情,难以分辨清楚。

假冒的师傅一见到信徒女众,就开始千方百计地拢到手,说“你的业障太重,我帮你消业”或者“你要身口意供养给我,我好救你”,甚至以密宗双修法来消灾等手段来欺骗女众,最后进行邪淫。于是就导致了她们,上师和丈夫分不清。这是学佛者最大的污辱,播下了地狱的种子,永远要自己承受。

第二个问题是,愚痴的人绝对有愚痴的爱情,就是痴情。在愚痴女人的眼里上师就是自己的丈夫或者情人,只属于我不属于别人。当她发现上师的手机里还有另外女弟子的号码,她的内心绝对不舒服。因为她是俗人,是痴情人,所以她当众就会大哭大闹,这是幼稚的表现。由于女人的愚痴,才让那些色狼上师欺骗,大家看看愚痴是多么的可怜!女人当众大哭大闹,对上师的影响当然不好,上师也很狼狈,这就是一个色狼上师应得的报应,因果报应丝毫不爽。这种人不是愚痴女搞坏了色狼师父的名声,而是自己坏了自己的名声;不是愚痴女把上师拉进地狱,而是上师自己愿意入地狱。因为,上师们心里很清楚,邪淫的罪过很大,是他自己明知故犯,破坏了佛法的戒律。一般愚痴的女人什么都不懂,不懂佛法,只懂感情,所以她的罪没有他的罪大。这样的女众我们应该帮助他们,给她们解释真正的佛法,引导她们走出迷惑与黑暗,给她们点燃正法的光明,让她们忏悔自己造的恶业,从而走上一条正法的光明大道。

上师的话:由于女人的愚痴,才让那些色狼上师欺骗,大家看看愚痴是多么的可怜?当我们遇到这样的女众不要痛恨和嫌弃她们,我们应该给予她们帮助,给她们解释真正的佛法,引导她们走出迷惑与黑暗,给她们点燃正法的光明,让她们忏悔自己造的恶业,从而走上一条真正佛法的光明大道。

佛菩萨为什么不赐

美好的婚姻和家庭给善男信女呢

一只笼子和一只小鸟相爱了。笼子跟小鸟说:“我是一只笼子,是用来关鸟的那一种……笼子。”鸟儿说他知道。

过了一会儿鸟儿问笼子:“你会关我吗?”

“我不会,可是,我却希望你……永远都在我身边……永远都不会离开我。”笼子艰难地回答。

鸟儿微笑了:“我会的。因为你对我而言,更像一间温暖的房子,而不是一个冰冷的笼子。”不可言喻的幸福充满了笼子的心。

于是笼子和小鸟很快乐地生活在一起。早晨鸟儿会去寻一些小虫果腹,再自由自在地在蓝天上纵情飞翔。傍晚回来,便哼唱起悠扬的旋律,点缀每一个美丽的黄昏。夜深了,鸟儿就依在笼中皎洁的月华里甜蜜地睡去。

可是,有一天,主人发现了睡在笼子里的小鸟,就锁上了笼子。

笼子心想,这样小鸟就可以一直跟它在一起了,可是,它失去了自由。失去了自由,爱情还会存在吗?不会。

而鸟儿的爱情,对笼子来说是多么的重要。笼子不愿意看到鸟儿失去自由,更不愿意看到鸟儿伤心,也不愿失去鸟儿对它的爱。

它深情地看着睡在自己怀里的鸟儿,含泪说道:“再见了,我的爱,希望来生我们能够再见。”说完,笼子就四散裂开,轻轻地坠落……有这样一条读者的留言,全文如下:“您好!我有一个疑问,请问佛菩萨都是大智慧大慈悲,救度众生,然而为什么很多善男善女,反而遭受婚姻和家庭不吉呢?如果说他们现在受的果,是前世累积的业力所致,佛菩萨为什么不赐给善男善女一个和谐的家庭和美满的婚姻?”

我们首先要明白“佛菩萨的大智慧大慈悲”和“救度众生”的意义。佛是大智慧,菩萨是大慈悲,佛运用智慧法救度众生,菩萨应用菩提心法救度众生,在佛和菩萨的眼里,他们所救度的众生没有好坏之分,也没有善恶之别,一切众生平等。这位朋友问“菩萨都是大智慧大慈悲,救度众生”和“为什么很多善男善女,反遭婚姻和家庭不吉呢?”其实,这二者之间并无直接的因果关系。

辛饶弥沃并没有说过佛菩萨会保佑天底下所有善男善女,免遭一切苦厄;释迦牟尼也同样没有说过这样的话;在任何一本佛教的经卷里也找不到佛菩萨拥有这种能力的文字记载。如果佛菩萨就像神话里的万能神,众生早就没有任何痛苦了,只可惜佛菩萨从来没有承认自己是万能神。