古人讲“志向”，今人讲“理想”。“理想”一词最初来源于希腊语“iaea”，意思是指人生的奋斗目标。在中国古代，理想叫做“志”，即志向。《说文解字》说：“志者，心之所之也。”立志就是确定自己心目中的理想，为自己规定奋斗的目标和努力的方向。人们常说，鸟无翅不能飞，人无志不成才，有志者事竟成。人生在世，贵在选择生活目标；治学成才，则贵在立志。船舰没有目标不能起航，弓箭没有目标等于无的放矢，一个人没有目标就会既缺乏前进的动力，又失去成功的归宿。而那些树立了远大理想的有志者，却是清醒的奋斗者。他们方向明确，目标集中，治学以及日常生活都充满了动力与希望。只要他们持之以恒，就会取得事业上的成功，成为有所造就的人才。
一、先秦诸子论立志、治学与成才
1.孔子谈立志、治学与成才
孔子生于春秋、战国之交，当时“礼崩乐坏”，社会正经历着一场剧烈变革。为了能对社会有所贡献，孔子在少年时就立志治学成才，并为之奋斗终身。他说：
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
正因为孔子在15岁时就立下了治学成才的雄心壮志，并且终身为之奋斗，因此才取得了“三十而立，四十而不惑”，“七十而从心所欲”的结果，使他成为一个古今中外闻名的大教育家、大思想家。
志当存高远。孔子认为，一个人应该树立远大的志向，他说：“人无远虑，必有近忧。”一个人如果没有远大的志向，必定会被眼前鸡毛蒜皮的小事所烦恼。孔子企图建立一种符合于“仁”的理想社会，因此曾为他的弟子和社会上的读书人规定了一个宏伟的目标，即“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”他的弟子曾参也曾高度概括过孔子这一主张，说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孔子师徒认为，读书人应该志于仁，志于道，也就是把实现仁的境界当做自己的历史责任，努力为建立一个符合于“仁”和“道”的理想社会而奋斗。这个任务是十分艰巨的，它不仅要求人们努力培养自己优良的道德品质和思想作风，而且要求人们努力掌握各种知识和才能技艺，还要求人们不停地奋斗，鞠躬尽瘁，死而后已。
不少事实告诉我们，一个人立志并不难，难的是为实现自己的志向而不停地奋斗，不达目的誓不罢休，这就需要坚强的毅力和意志。孔子说：
三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
他认为，志向、意志对一个人的指挥作用能够超过三军主帅的作用。三军的主帅是可以被夺去的，一个平民百姓的志向却不能强迫他改变。
以上分析说明，治学成才不仅贵在立志，而且贵在守志不移。只有像“匹夫”那样志不可夺，像孔子那样十年、几十年坚守自己的志向，并不断为之奋斗，才有希望成为杰出的人才。那种言语的巨人，行动的矮子；那种只有三分钟热度，奋斗一阵子，在困难和挫折面前退却的人；那些朝三暮四、朝秦暮楚、兴趣经常转移的人，是不可能作出什么成绩、成为杰出人才的。
2.志不强者智不达
墨子在谈到修身问题时说过一句著名的话：
志不强者智不达，言不信者行不果。
这既是墨家师徒治学成才的经验之谈，又是墨子对其弟子及世人的期望和鞭策。
墨子希望建立一种“兼相爱，交相利”的社会秩序，为自己和他人提出了一个远大的奋斗目标：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”这是一种以天下为己任的思想。为了实现这一崇高理想，他大声疾呼：“为贤之道将奈何？日：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。”大家有力出力，有财出财，有道者出智慧，共同解除“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”的民之“三患”，努力建设一个“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”的理想社会。
正是由于墨子具有这种崇高的理想，同情“农与工肆之人”的不幸遭遇，因此从思想上就与儒家格格不入。尽管他早年接受过儒家的教育，又曾做过官，但他后来还是与儒家决裂并另立新说，聚徒讲学，成为儒家的主要反对派。墨子反对儒家靡费民财、讲求繁琐礼义的“周道”，主张学习夏禹的刻苦行事，并且身体力行，“以裘褐为衣，以忮跻为服；日夜不休，以自苦为极”，以“摩顶放踵而利天下”的精神去实现自己的理想，这正反映了他具有坚强的意志和超人的毅力。
墨子认为，“官无常贵，而民无终贱”，因此他不相信天命，认为“命富则富，命贫则贫”是统治阶级对人民的欺骗。他明确歌颂“强”与“力”，主张“强力而行”，“强必治，不强必乱；强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱；强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥；强必暖，不强必寒。”人们的富贵、温饱、荣辱，社会的治乱祸福，都建立在人类自我努力的基础之上，“赖其力者生，不赖其力者不生”。这是一种人定胜天的思想。正是这种思想，使墨子与其他学者划清了界限。
另外，墨家学派具有严密的组织，形成了一个带有宗教性质的政治团体，他们的首领称为“巨子”，相当于教主，其门徒要绝对服从“巨子”的指挥。正如《淮南子·泰族训》所说：
墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。
这是墨家学派区别于其他学派的另一个显著特点。
总之，墨子及其墨家弟子是一批志向远大、意志坚强的人；是—批言必信、行必果的人。因此，他们不仅在当时名声显达，其学说号称“显学”，而且名扬后世，为后人提供了许多可供研究、探索的思想资料，他们治学成才的经验也对我们有不少启迪作用。
3.善养吾浩然之气
孟子和孔子一样，也十分重视立志问题。“善养吾浩然之气”就是孟子有关立志问题的一句名言。有一次，齐宣王的儿子王子垫问孟子：“士何事？”那些士人干什么事呢？孟子回答说：“尚志。”
王子垫又问：“何谓尚志？”孟子回答说：“仁义而已矣。……居仁由义，大人之事备矣。”孟子认为，读书人一生中为之奋斗的应该是高尚的志向。什么叫高尚的志向呢？就是要立志行仁义。居仁之所，行义之路，时时处处为实现仁义而奋斗，一个胸怀大志的人的事业就算是完备了。
孟子认为，一个人树立了高尚的志向之后，还必须坚持这种志向，这就叫做“持志”，而“持志”与一个人的思想、意气、感情包括兴趣、爱好又有着密切的关系。那些有利于“持志”的兴趣、爱好、思想、意气、感情需要在平时就注意积累培养，这就是孟子所说的“养气”；那些不利于“持志”的兴趣、爱好、思想、意气、感情则要注意加以排除，这叫做“持其志，无暴其气”，即坚持正确的志向，切不可只凭意气、感情用事。孟子与公孙丑曾经专门讨论过这一问题，孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。”一个人有了远大的志向，就等于三军有了主帅，前进有了方向，而正确的思想、意气、感情则是一种充实体内的力量，是一个人实现自己志向的前进动力。因此孟子又说：
“志壹则动气，气壹则动志也。”一个人的志向如果能够专一，就能影响、推动他的思想、意气、感情，而他的思想、意气、感情如果能够专一，也能反转来影响他的志向，有利于推动他的志向变成现实。
正因为“志”与“气”有如此密切的关系，孟子才进一步提出了一个命题：“善养吾浩然之气。”什么叫做“浩然之气”？孟子本人的解释是：“其为气也，至大至刚，以直，养而无害，则塞于天地之间。”这种气并非本来存在于自然界的精气，而是由人的主观意志培养出来的，它具有至大、至刚和正直的特点。如果不断地对这种气进行培养，不加妨害，它就可以充满于天地之间。这种“浩然之气”是与义和道配合而产生的，一个人具备了充满正义感的浩然之气，自然就能勇往直前；相反，如果缺乏义和道，缺乏正义感，这种人就会丧失前进的勇气。孟子指出，这种“浩然之气”是正义的思想言行不断积累的结果，而不是做了一两件正义的事情就能突然得到的。“养气”就是在日常生活中时时刻刻注意培养这种正义的思想、意气、感情乃至兴趣、爱好，日积月累，习以为常，才能逐步形成。这就是孟子所说的“善养吾浩然之气”的基本含义。
尽管孟子所说的“浩然之气”是一种主观的精神状态，但后世往往把这种“浩然之气”理解为一种最高的正气和节操。千百年来，中华民族的无数志士仁人正是在这种“浩然之气”的指导下修身、成才、团结奋斗，做到了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。其中一些人甚至做到了杀身成仁，“舍生而取义”。古代的文天祥从容就义时写下的血书“孔日成仁，孟日取义”，是对这种“浩然之气”的最好的注释；近代的谭嗣同等六君子昂首阔步走向刑场，伸颈就戮，又何尝不是受这种“浩然之气”的鼓舞呢？一个人的志向不可夺，其气节就是不可侮的。他一定不会为任何敌人、困难所压倒、所屈服，最终将战胜艰难险阻，作出一番惊天地泣鬼神的业绩。
4.荀子谈君子之志
荀子的《劝学》篇自古以来被人们视为治学成才的座右铭。
正是在该篇中，荀子提出了有关君子立志的一个重要命题：
无冥冥之志者，无昭昭之明；无悟悟之事者，无赫赫之功。
他认为，如果一个人没有暗中立下远大的志向，在认识上就不会有远见卓识，在学业上就不会有显著的成绩；如果不能埋头苦干，没有顽强的奋斗精神，在事业上就不能取得巨大的成就。
那么，一个人究竟应该立下什么样的“冥冥之志”呢？在《修身》篇中，荀子对这一问题作出了正面回答：
以治气养生，则身后彭祖；以修身自强，则名配尧、禹。
彭祖，是古代传说中最长寿的人；尧、禹则是儒家心目中先王的代表、王道的化身。荀子认为，人们通过“治气养生”可以大大延长寿命，甚至可以追随于彭祖之后；通过“修身自强”，则可以逐步成为与尧、禹等圣人齐名的人物。在《性恶》篇中，荀子进一步阐明了人人可以为尧、禹，人人可以为圣人的理论依据。他说：无论什么人，只要能够“积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致也”。
荀子不仅希望君子以圣贤为师，人人争做圣贤，而且希望君子全面发展。在《劝学》篇的结尾处，荀子提出了另一个重要命题：“君子贵其全也。”
君子知夫不全不粹之不足以为关也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。
由于学识不全面、不纯粹故不足以称为完美，因此君子应该反复钻研、用心思索，借以弄通知识之间的前后联系，达到融会贯通，并且努力向一切内行的人们学习，努力实践，去掉那些有害的东西，培养有益的学识。
使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。
凡是不全面、不纯粹的东西，耳、目、心、口都不与它们发生关系，最后发展到能够自觉地去吸收那些全面发展的知识。
是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。
能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
君子经过这样全面发展之后，权利再大也不能使你屈服，人再多也不能使你改变意志，天下的任何事情都不能使你动摇。活着这样坚持去做，至死也不中途变卦，这就叫做优良的品德。有了这种坚定的优良品德，就能应付各种事变，这就叫做完美的人。就像天显其光明，地显其广大一样，君子则贵在全面发展。
这就是荀子《劝学》篇的落脚点。
荀子指出，人们只要肯于按照他指引的方向进行学习、修养，就可以从“小人”的圈子里跳出来，成为“士”，成为“君子”，成为贤人和圣人。这些君子即使处在穷途末路也不会丧失其志向和气节，而在富贵发达时则会保持谦恭的美德，不骄横跋扈，做到“贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯”，“穷处而荣，独居而乐”。那些成为圣人、大儒的人们，对形势的发展更能应付自如、左右逢源，“通则一天下，穷则独立贵名。天下能死，地不能埋，桀、跖之世不能污。”这就是说，人们经过努力学习，修身自强，总有一天会实现自己的志向，即使处在黑暗时代，他们的才能也不会被埋没。因此荀子希望，君子在任何隋况下都不应放松对自己的要求，不应放弃自己的志向。
5.《吕氏春秋》谈立大志，做“达士”
《吕氏春秋》兼儒墨、合名法，历来被视为杂家之作。因为此书创作于秦始皇统一中国的前夕，所以作者在谈到立志问题时，往往主张立大志，做“达士”，争取干一番伟大的事业。
在《有始览》的《谕大篇》与《士容论》的《务大篇》中，作者集中论述了立大志、干大事的主要理由。其一是说，立大志干大事即使不能完全实现，也可以干一番次大的事业，至少也能“成显名”而名扬天下。作者举例说：
昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣。禹欲帝而不成。既足以正殊俗矣。汤欲继禹而不成，既足以服四荒矣。武王欲及汤而不成，既足以王道矣。五伯欲继三王而不成，既足以为诸侯长矣。孔丘、墨翟欲行大道于世而不成，既足以成显名矣。