自爱，不仅包括要爱惜自己的身体，也包括要爱惜自己的名声和德行。人生在世，是靠好德行来维持的。我们可能都有这样的感触，随着年龄的增加，好朋友是越来越少。孩童时朋友很多，因为儿童都是一样的纯真；成年时朋友越来越少，是因为成年人的内心隐藏得非常深，不再天真纯净，需要别人去了解自己。只有自尊自重，爱护自己，别人才能敬重，才有知己。人生在世，能有真正“知我者”确实不易，而若能有恳切真诚的“责我者”，则更为珍贵了。现在的社会中，找表扬容易，听批评太难。人都不再真诚地去批评劝说别人，批评别人要冒很大风险，倒不如虚幻缥缈地表扬几句，一团和气。我不知己，人亦不知我，不责我，人就难看清自己的长处和短处，对自己发展是很不利的。
自爱，就是要把自己培养出浩然之气。《孟子·公孙丑上》中说：
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“持其志，无暴其气。”
自爱不是对自己刻意的珍惜，到了自负、自恋的地步。自负是自信过度，自恋是自爱过度，清高自赏，目下无人。孟子讲“自爱”，应该做到让志向归自己导引，体内充盈浩然正气，堂堂正正。这个气不是外在的，而是在内心里真诚地存在。
如何自爱呢？传统文化里，往往是从“存诚、慎独、治家、立业”几个层面来给出途径。正所谓：
身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。不愧父母，不愧兄弟，不愧妻子，君子所以宜家。不负国家，不负人民，不负所学，君子所以用世。（《格言联璧·持躬》）
存诚，是自爱的第一个层面。心里面没有非分之想，没有贪婪之念；做事合于规矩法度、合于道德修养；言语上尽量缄默，不妄言是非。做事要合理，即遇事不宜反应过度，要正常地做出反应，但也不能丝毫没有反应。有人向他言其喜事，他就要与之同喜；而别人有伤感之事，他也要能与之同悲。身不妄动要“合理”，就是在合于规矩法度之外，还要合乎人情世故。这是自爱的第一个层面。
慎独，是自爱的第二个层面。前面说过，“慎独”是儒家用来形容一个人在独处安静的时候，直面自我而应如何处理内心冲突的词。内不欺己，是不要自欺，修身的过程中最怕自欺。佛教讲，人要活在当下。一是不要陶醉在过去，像阿Q一样，只要努力把现在的事情做好；二是不要活在未来，虚幻缥缈的幻象，最是能消磨人的意志。外不欺人，是不要轻易地说谎话、找借口，生活中可以有善意的谎言，但还是越少越好。人如果总用谎言，用借口去文饰的话，心志就难以坚强。人生于世，需要做一些坦诚的事情，才是自尊自重，才是真正的自爱。
宜家，是自爱的第三个层面。要想把家治理得和睦、兴盛，首先就要自身端正，做到“三不愧”：不愧父母，是因为每一个人都是在父母的培养中长大的，身上背负的不仅仅是自己的志向，还有父母的期望、家庭或是家族的期待，这些都不能辜负。不愧兄弟，从现在来讲，是不愧于自己的兄弟姐妹，还可以泛指像兄弟姐妹一样帮助他的人，就是不要辜负所有关心自己的人。不愧妻子，是指自己的小家庭，当然也不能有丝毫的负疚。一个人的一言一行只有在父母、兄弟姐妹和妻子面前都不愧疚，才能讲“宜家”。中国讲“齐家”，最高典范就是“三不愧”。没有可惭愧的事情，没有可后悔的事情。
立业，是自爱的最后一个层面。宜家和立业，实际上都是讲到了自爱的目的。这才是修养自身，自尊自爱的最终着落。如何才能不负所学，使自身的修养最终有大用？这就要把自我和国家的发展结合起来，和生民大众联系在一起。一个人只有得到国家、民众的承认，才有可能拥有财富，拥有名望；做事情和国家、社会的发展格格不入的话，最终会被淘汰，才学也好，辛劳也罢，都是枉然。
社会的发展是一个潮流，潮流中有着主流，是发展的主要方向，不管是做事业，还是读书，一定要跟上社会的主流，立志做社会的骨干。不负国家，不负人民，才是真正的不负所学，不负一身的修养功夫，这才是自爱最终的大用处。
二、自信
人一定要有意气，要有青年人般的蓬勃朝气，朝气使然是因为自信。有的人年龄很成熟，却没有成熟所该具备的气质，言语闪烁其词，举止也不沉稳镇定，年岁渐增，气质却不能有所改进。作为一个成年人，在社会中要独当一面，要成为社会中的骨干、精英，必须修养自己，改换气质，自信则是最基础的品质。
做事不自信者，一是因为没有做好准备。有的人和领导、老师聊天，容易紧张，为什么呢？心虚，原因在于没有做好充分的准备。很多人做事应付，本来经验不足，做事之前还不能细细思索，不去预想可能出现的情况，久而久之，就再也难以应付复杂的局面，就只能始终居于人后。二是为常常感情用事，没有理性精神，行事凭一时冲动，实际上还是不能自知、自明，不是真正的相信自我。
自信是一种意气，也就是“精气神”，是人立于天地间的根本。马援是东汉名将，曾发豪言：
男儿要当死于边野，以马革裹尸还葬耳，何能卧床上在儿女子手中邪。（《后汉书·马援列传》）
“马革裹尸”的成语，就是从这里来的。丈夫要做大事，就要有这样的铮铮傲骨，有这样奋发的意气。王维有诗说：“相逢意气为君饮，系马高楼垂柳边。”（《少年行》）至交一见面，把骏马拴在垂柳上，上酒楼尽欢畅饮，这是年轻人的豪爽。李白醉酒的感慨是什么？“天生我材必有用，千金散尽还复来。”（《行路难》）不是感叹自己怀才不遇，不是自怨自艾，而是对未来充满期待，有大材必将大用的信心。文学史上有大量的怀才不遇之作，实际说来，大多数人其实没有多少政治才华，像李白，诗写得很好，但政治上的能力却不突出。安史之乱，李白投奔了永王李璘，李璘哪里是唐肃宗李亨的对手，自然被打败，李白自己也被流放，所以说李白的政治才华实在不行。但是李白豪情放逸，敢于说“天生我材必有用”，敢于说“但用东山谢安石，为君谈笑净胡沙”（《永王东巡歌》）。这就是挥斥方遒的书生意气。而高适、杜牧、还有后来的辛弃疾，则更是意气挥洒，气度逼人了。
年轻人一定要自明、自知、自信，不要轻易感慨怀才不遇，要能辛劳勤奋，培养浩荡正气，做事的时候意气慷慨、天马行空，就再没有任何人、任何事能绊倒他了。
自信不是自吹自擂。为人为学，都要做到：
不可自小，又不可自大。
这是顾炎武《日知录》里的话。仔细揣摩，顾炎武说的是两个极端。“自小”，就是自轻自贱、妄自菲薄，实际上是为人的格局太小。以为学来讲，做研究要从一个小的地方起步，学问如山的话，一定要先找到一个小入口，入了领域之后，再往深处做，往大处做。现在的人做学问，一篇小文章起笔就是“中国文化如何”、“论中国如何”，如果没有积累，直接思考这类题目，这就是大而无当。我们一定要把“小”与“大”结合起来，从小处入手，谨小慎微的从一个概念、一个定义、一个原理，甚至从一个字、一个词入手去细细揣摩，以小见大方是真精神。这是顾炎武对学问的探讨，同时也是对为人的启示，也是培养自信的道理。