不修即凡，一念修行，自身等佛。
——六祖惠能
法国哲学家笛卡尔说：我思故我在。意即任何推理，必须有个根本的前提，这个前提是无须证明，就是“我”的存在。我正在思维着的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。《六祖坛经》云：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。”
开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：“切忌从他觅，迢迢与我殊。”从外面求，永无结果。禅宗的证悟过程中有一个前提非常重要，即了解自己才是证悟的主体，即知道主人翁的根基，外在的因缘，师父的棒喝只能是辅助力量，只有明白心中有一亩佛田，愿意转身耕作，才有可能获得丰收。
丹霞天然禅师把人的佛性比作明珠，作诗曰：
般若灵珠妙难测，法性海中亲认得。
隐现常游五蕴中，内外光明大神力。
此珠非大亦非小，昼夜光明皆悉照。
觅时无物又无踪，起坐相随常了了。
罔象无心却得珠，能见能闻是虚伪。
佛性就如灵珠，藏在人的内心之中，时隐时现，有了它，便能洞明世事轮回。灵珠无形无声无味，看不见摸不着听不到，却时时刻刻伴随着我们，只有通过感悟才能体会得到，那些看得见摸得着的都是骗人的东西。
丹霞禅师未出家时曾一度追求功名。有一天，有人对他说：“做官还不如做佛。”于是他就来到了马祖那里，请求他收留，可是马祖禅师不肯收留他，对他说：“每个人都有因缘，你的因缘不在我这里。”就把他介绍到石头禅师那里，石头禅师收留了丹霞，命他每日做一些无关紧要的小事，一做就是好几年，丹霞从无怨言。有一天，石头禅师命大家锄草，让大家都回去拿锄草的工具，可是丹霞却拿了一把剃刀。石头禅师看他已经开悟，便为其剃度。
过了一段时间，丹霞去见马祖，他直接进入大殿，骑在祖师的圣像上，众人大惊，急忙向马祖禀报。马祖出来看到他这样，十分欢喜，为丹霞取名天然。
严冬的时候，大雪纷飞，天气异常寒冷，寺中没有足够的木材了，丹霞便把大殿上的木雕佛像丢入火种取暖。众僧纷纷斥责丹霞对佛大不敬！丹霞淡然道：“我是在烧取舍利子，而不是在烧火！”众人厉声斥责说：“木刻的佛像里怎会有舍利子？”丹霞说：“既然是木头，拿来烧火又有何妨？”众人哑然。
再看的丹霞《玩珠吟》：
识得衣中宝，无明醉自醒。
百骸虽溃散，一物镇长灵。
惘象先天地，玄泉出杳冥。
本刚非锻炼，元净莫澄渟。
瑞光流不灭，真气触还生。
禅宗的修行就是不二法门，你若在外面去找什么修行的方法，就是浪费功夫。所以，六祖鼓励后人应相信自己，相信万法就是自己，烦恼是我自己，菩提还是我自己。这一切，都是自己本来具备的，不是外来的。六祖说“著境生灭起”、“离境无生灭”，我们若放下对外面世界的执著念头、利害得失，把烦恼打破了，便是“如水常通流，即名为彼岸”。所以六祖又说：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”这一念，就是我们现在虚灵不昧的一念，就是我们生活、学习和工作的依据，也是万法的源头。
证悟禅宗，须知此岸即是彼岸。