一个人如何理解生命，如何理解生命和外物的关系，这对于养生来说是最根本和重要的东西。在庄子看来，养生主要并不在于养形而是养心，在于全性保真。世间没有一种财富，能胜过身体的健康；也没有一种快乐，能超过内心的喜悦。心中喜乐是人的生命，是圣德的无尽宝藏。人心愉快，可享长寿。
专访二十九：远离世间纷扰，保持元气
【引子】
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。
——《庄子·养生主》老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭几声后就离开了。老聃的弟子问：“您不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子又问：“那么像您这样吊唁朋友，行吗？”秦失说：“可以啊！我原以为你们跟随老师多年，都是些超脱物外的人，现在才知道并不是这样。刚才我进去吊唁，有老年人在哭，像在哭自己的孩子；有年轻人在哭，像孩子在哭自己的母亲。他们之所以聚在这里痛哭，一定有人本不想诉说却情不自禁地诉说，本不想哭泣而情不自禁地哭泣的。这样喜生恶死是逃避自然、违背真实的，忘记了人是受命于天的道理，古人称这种做法就叫违背天理的过失。你们的老师匆匆地来到世上，是应时而生；匆匆地离开人世，是顺从自然而死。安于天理和常分，且顺应变化，便不会生悲喜哀乐，古人称这是自然的解脱，就像解除了倒悬之苦似的。”
烛薪的燃烧最终会燃尽，而火种却会传续下去，永不熄灭。
【专访】
庄子认为“安时而处顺”，在养生问题上，不要有太多的禁忌，不要让太多的条条框框束缚自己的身心，不要刻意地强迫自己做那些难以做到的事。一个人远离了世间的纷纷扰扰就叫懂得了生命常有的法则；懂得了生命常存的法则就叫做智慧精明；被卷进人世间的纷纷扰扰而不能自拔就叫做招致灾殃；卷进人世间的纷纷扰扰就会耗费精气，也叫做硬性消耗阳气。
持守纯和元气是至关重要的，然后才能使精神凝聚。这也是我国古代养生论的重要内容之一。
道家的这种持守住纯和之气，逍遥于天地浑一的元气之中的智慧，也表现在他们对待死亡的态度上。
道家的另一本经典著作《庄子》中记载了这样一件事情。
有一天，子桑户、孟子反、子琴张三人不期而遇。
子桑户说：“天下谁能够相互交往于无心交往之中，相互有所帮助却像没有帮助一样？谁又能登上高天巡游雾里，循环升登于无穷的太空，忘掉自己的存在，而永远没有终结和穷尽呢？”
这正好说到两个人的心里去了，大家心领神会，于是成为好朋友。
天有不测风云，子桑户因故死了。还没有下葬，孔子就派弟子子贡前去帮助料理丧事。到了那里，子贡惊呆了，只见孟子反和子琴张二人一个编曲，一个弹琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，可是我们还成为活着的人而托载形骸呀！”
见此，子贡快步走到他们近前，说：“请问，对着死人的尸体唱歌，这不太合乎礼仪吧？”孟子反和子琴张二人相视一笑，不屑地说：“你这种人如何懂得‘礼’的真实含意！”说完，连理也不理子贡了。
讨得一身无趣，子贡只好回去了。回来后，子贡把见到的情况告诉给孔子，说：“他们都是些什么样的人呢？不看重德行的培养而无礼仪，把自身的形骸置于度外，面对着死尸还要唱歌，容颜和脸色一点也不改变，简直不可救药了。什么人哪？”
孔子沉思良久，说：“他们都是远离了世间的纷纷扰扰的人，我却生活在具体的世俗环境中。人世之外和人世之内彼此不相干涉，可是我却让你前去帮助料理丧事，我实在是浅薄得很呀！他们正跟天地结为伴侣，而逍遥于天地浑一的元气之中。他们把人的生命看做像赘瘤一样多余，他们把人的死亡看做是毒痈化脓后的溃破，他们这样的人，又怎么会把生死看得不同呢！凭借于各种不同的物类，但最终寄托于同一的整体；忘掉了体内的肝胆，也忘掉了体外的耳目；无尽地反复着终结和开始，但从不知道它们的头绪，茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无所作为的环境中。他们又怎么会拘泥于世俗的礼仪，有意识地做给人看呢！”
《庄子·养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”意思是说，生活在沼泽地中的野鸡虽然很艰难，寻找很长时间才能够找到饮食，但它还是不愿意被关在笼子中。尽管在笼子中吃喝无忧，精力充沛，但却不是好的生活方式，因为这种生活使它失去了自由，也失去了本性。
由此可见，庄子说的养生，是提倡要养护自己的本性，因为只有能这样活着，才会活得富有生机，才能展现出生命的本义。反之，违背自己的本性去活着，活的时间再长也是毫无意义的。没有意义地活着，跟行尸走肉又有什么区别？
【专访总结】
生活中，累这个字常常从人身上表现出来，而我们却从未看见花鸟虫鱼有过累的状态，这是什么原因呢，就是因为它们远离了世间的纷纷扰扰，持住了自己的精气。而这与人类养生的道理是一样的。一个人如果能做到花鸟虫鱼这样的状态，那么，你的一生都将受益无穷。
专访三十：养生之道重在顺应自然
【引子】
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然；技经肯綮之未尝，而况大车瓜乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。讠桀然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
——《庄子·养生主》厨师庖丁给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方、肩靠着的地方、脚踩踏的地方、膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音无不像美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合于《经首》乐曲的乐律。
文惠君说：“妙呀！你的技术怎么达到如此高超的地步呢？”
庖丁放下刀回答说：“依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；我从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经19年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃的锋利程度就像刚从磨刀石上磨过的一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了19年刀锋仍像刚从磨刀石上磨过的一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。于是我提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”
文惠君说：“妙啊，我听了厨师这一番话，从中得到养生的道理了。”
【专访】
在这个故事中，虽然庖丁在讲解牛的道理，但文惠君却说懂得了怎样养生。之所以如此，是因为养生与解牛具有相似之处，这就是不要做危害己身的事。刀刃要保持长久的锋利，就不要去碰牛体的硬骨；人的身体要想长存，就不能触及那些有伤于己的硬东西。而这就需要我们顺应自然。
自古以来，人们就常常说这样一句话，要健康与长寿，颐养天年，然而，怎样才能达到这个目标呢？不可忽视的一点就是要懂得学习和切实遵循养生之道。
《庄子》一书记载，纪淆子替齐王训斗鸡。10天后，齐王催问。纪淆子回答：“不行，它太骄横，不够参战的资格。”20天后，齐王又催问。纪淆子回答：“不行，它虽然不骄横了，但见了鸡的影子还冲动。”过了30天，齐王又催问。纪淆子回答：“还不行，它虽然不冲动了，但眼睛还有锐气，气势也太强。”40天后，齐王看已经训好的鸡，其状态是听到别的鸡叫毫无反应，神似木鸡一般。纪淆子说：“它的神已凝聚于心里，没有外露以致泄掉。现在已没有鸡敢应战，即使想应战，也必定被它内在的力量所镇服。”经当场实验，果然如此。
上面这个故事揭示了一个道理，力量在于心，才能和自然交融。当你真正成为自然的组成部分时，自然的力量才真正属于你。养生也是如此，当心悟出天地间大道理时，才能健康长寿。所以，养生也要遵循自然界的规律。养生之道要遵循养生原则，这就要求人们在养生活动中要顺其自然，法于自然，与自然之道、自然规律融为一体。
人类生活在自然界环境中，势必受自然的制约和影响。只有认识天地，掌握和适应自然规律，进而调神摄生，才能健康长寿。自然资源为人类的生存提供了条件，天供养人以新鲜空气，地给予人以营养物质，所谓“天食人以五气，地食人以五味”，正是通过对五气五味的物质代谢，构成了人类生命活动，而且生命的活动必须能够适应自然环境的变化。自然界气候的变化，必然对一切生物产生影响，而一切生物必须适应这些变化，人体的生命活动也不例外。中医正是据此而提出了“四气调神”的观点，要求人们的活动（包括精神活动）与四时季节的变化相适应，在春夏季节精神活动要活泼，以顺应时令之生长；在秋冬季节精神活动要收敛，以顺应时令的收藏，可概括为“春夏养阳，秋冬养阴”。如果违背了自然界变化的规律，不随自然界的变化而作出适应性的变化，就有可能会破坏体内阴阳的平衡，从而容易招致疾病的发生，甚至过早夭亡，即所谓“从阴阳则生，逆之则死”。
那么，人为什么要顺应自然养身呢？
因为人所处的环境是纷繁复杂的，而在这样的环境中想要处理好这些事情，首先就需要了解事物发展的规律，然后，顺应自然的发展而行，这样才能颐养天年。即便自己遇到了困难，也要小心处理，将事情处理好之后，还要将自己的锋芒收藏起来，这样可以保养生命。
人是环境中的一份子，人体也存在着自然的发展规律，既然如此，那么，人就需要顺其自然，这样才能达到养生的目的；否则，如果你逆自然规律而行，那么，你的身体规律就会被打乱，你的健康将受到威胁。所以，想要养生，就要练就庖丁一样的技术，避开矛盾，做到顺应自然，才能保身、全生、养亲、尽天年。这大概就是庄子的养生之道。
人与自然界的关系，息息相通，顺应自然之道，适应自然界的变化，则何病能生？又何患不寿？老子认为自然界在不断发展之中，人体必须与自然规律相适应，才能生长，不然，逆自然规律而动，则会生病折寿。
【专访总结】
人应该自然地活着，活得心理健康，活得滋滋润润，活得简单快乐。道家有语“心静养智”，以恬静的心境孕育智慧，再以生成的智慧养心，水乳交融，最终达到极致。
专访三十一：清静无为可以养生
【引子】
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
——《庄子·庚桑楚》排除志欲的干扰，解脱意念的束缚，去掉情性的牵累，打通阻塞大道的障碍。贵、富、显赫、权势、名、利六者，是背离为道的志欲；容颜、举动、色欲、伦理、心气、意识六者，是束缚为道的意念；憎恶、欲望、喜、怒、哀、乐六者，是牵累为道的情性；离去、趋就、取、与、知识、能力六者，是堵塞为道之路的障碍。这四个六者，不来我身震荡我胸，心神就必平正，平正则宁静，宁静则明澈，明澈则能虚无，虚无就必然无为而又无所不为。