活于尘世，不做过分的奢求，那么内心就会平静。苦短的人生，不贪恋，不妄求，老老实实做人，踏踏实实干事，一步一个脚印地生活，时刻为“得来全不费工夫”做准备。
不妄求则心安，不妄做则身安
人生在世，每个人都在寻找快乐，然而每个人的快乐又不尽相同。有人认为成为又一个比尔·盖茨，获得巨额财富就是快乐，有人认为获得闭月羞的美貌是快乐，有人认为和相爱之人相濡以沫、白头到老是快乐，有人认为平平淡淡过每一天是快乐……究竟快乐是什么呢？《小窗幽记》给出了这样的答案：“闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生三乐。”将门关起来阅读佛经，开门迎接志趣相投的友人，出门享受怡人的山水，这是人生三大乐事，也是世间永恒的快乐。
永恒的快乐是一个无心而求的美好过程，而不是费尽心机算出的结果。在追逐快乐的人群中，有人醉生梦死，有人声色犬马，有人寄情托爱，有人耽于名利。在看似快乐的沉醉中欢欣，却不知这快乐仿若一枕黄粱美梦，越沉迷其中就越加重苏醒后的心灵疼痛。醉生梦死者逃避现实，却一梦黄粱终要醒，现实苦痛终要受。声色犬马者，迷恋俗世的过眼烟云，逢场作戏，何曾寻得半点真情？寄情托爱者，任是死去活来，海誓山盟，结果却恩恩怨怨，空耗一生。耽于名利者，蝇营狗苟，费尽心机，却终究挣不脱大限，空手而来，空手而归，一生营求，不知交付何人。只有不为欲望所苦，顺心自然生活的人才能时时刻刻享受永恒而无限的快乐。
闭门幽心读佛经是一种快乐，此时若能“有朋自远方来”，更当“不亦说乎”。当紧闭的门扉被轻轻叩响，幽静的心空似乎被拨动了，发出美妙的颤音。当你放下书本，起身拉开门扉，门外站着你的知心友人，你们相视一笑，你笑迎其入室。这种相知的美妙，正是杜甫在诗中描述的“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”。同处一室，你们可以探讨佛经中的道理，谈天说地，无拘无束，共鸣之声不绝于耳，共鸣之乐不绝于心，快乐得难以言表。
快乐，不仅仅在于和自己生命的本源交流，也不是单单和知心友人享受琴瑟共鸣之乐，还要走出门外，走到大自然的山山水水中，与奇妙的自然界进行精神上的交流。大自然有着无限的美景和无尽的神态，流露着无尽的生机和神秘。在欣赏大自然的时候，我们仿佛回到了生命最初的本源，达到了天人合一的境界，获得了超然的快乐。
红尘禅语：临济禅师说：“人，要静心修行，只有心胸空灵，身处欲望之中，心离欲望之外，才能达到‘闭门阅佛书’的境界。”关上门，一个人享受着幽静，随手翻阅着佛经，体味着其中的佛理禅趣，心里常常生出丝丝的满足和愉悦，由此获得了生命中最大的欢乐。芸芸众生，多为欲望所困，难能养一颗幽静之心，也就难以享受这三大极致而永恒的快乐。
凡夫转境不转心，圣人转心不转境
人越是独立，就越不会受外界的干扰，内心也就越平静祥和。也就是说，一个人只要心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能恬静自如。
这就好比，同样多的事情，有人为世事所烦扰，忙得焦头烂额，有人却能泰然自若地悉数处理完毕。生活的智者总是懂得在忙碌的生活之中存一颗娴静淡泊之心，寄寓灵魂。后者虽因忙碌而身体劳累，却因为时时有着一颗清净、洒脱而无求的心，很容易找到自己的快乐。
在俗世操劳一生，却能心安身安，这着实是一件不容易实现的事。这需要我们转换对生活的态度，持一颗清净的心，带着激情去生活，将眼前的每一件事当做一种修行，把生活和修行结合起来，在忙碌中实践并体验生活。
释迦牟尼身为太子时聪慧过人，孔武有力，完成了语言、文学、哲学、数学、天文、技艺、军事等学科的学习，并且成绩优异。但他为了追求人生真理与生死解脱，毅然舍弃王位的尊荣，冲出五欲享乐的牢笼，出家参学，甚至赴雪山历经六年苦行。
当他发现印度盛行的“苦行”并非解脱之道时，遂下山于菩提树下立下誓愿：若不悟道不起于座，七日后终于悟道成佛。成佛后他不是自图清宁，而是悲悯沉溺于生老病死苦海和贪嗔痴三毒炽盛、陷于邪知邪见迷雾之中的芸芸众生。他不辞艰辛游化五印，广泛接触、化导社会各阶层人士，其弟子不仅有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；不仅有博学之士，也有数月学不会一偈的文盲；不仅有德高望重的老人，也有顽皮的童子。他组建起一千多人的庞大僧团，虽深受弟子们的推尊敬礼，却从不以统摄者自居，说“我亦在僧数”、“我不摄受众”。他不仅给弟子们以言教，还予以身教，如服侍病比丘洗涤；给盲比丘穿针；为弟子裁衣；向小比丘忏摩（意思是说请你容恕我）；或扫地或汲水或修房等。他完全将修行与人间生活有机地结合起来。这才是佛教大行于天下的前因后果。
释迦牟尼为了实现自己的信仰，不怕苦，也不计繁杂劳碌的各种修行苦役，虔诚地投入忙碌的生活中，就是因为他的心中有清净的力量。他用这种力量去享受生活，放慢了自己心灵的脚步，把生活当成一门艺术来细细品味，因此就算生活的外在是忙碌，可心灵始终是丰盈的，内心也是平静而安详的。
人的心灵就是一方广袤的天空，它包容着世间的一切；心灵是一片宁静的湖水，偶尔也会泛起阵阵涟漪；心灵是一片皑皑的雪原，它辉映出一个缤纷的世界。心中有青山，就算是忙，也永远是“气定神闲的忙”。
佛法好比苦海的舟航，黑夜的明灯，救世的良方，它指导有心的人从眼前做起，在小事中磨炼自己，培养做人处世的安然态度。转心不转境，哪怕是扫地，亦是修行，照样可以修成佛法。
红尘禅语：海涛法师说：“清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在，湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。”在忙碌的生活中保持一颗清静的心，这是每一个修佛者必须谨记在心的真理。修佛不必非要到深山老林，只要你有心，随时随地都可以。
学一分从容，得一分惬意
修佛之人，必须事事用心，不偏执，不妄作。过分的执著后果就是偏执，为了追求而变得苟且或不择手段。然而，由于人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，因此忽视了生命中种种美好，失去了得大自在的可能。佛家所谓“大自在”，就是进退无碍，心无烦恼的意思。我们处在大自在中，正如处在空空的境地中，空灵寂静，常有微笑。
两个不如意的年轻人一起去拜望一位禅师。两个人一起问道：“师父，我们在办公室被人欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”禅师闭着眼睛，说出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意这两个年轻人离开。
回到公司，一个人递交辞呈，回家种田，另一个却依然留在公司。 日子真快，转眼十年过去了。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天，两个人相遇了，那个农业专家说：“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬靠着这个公司？所以就辞职了。”
然后，农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”
“我听了啊！”那个经理笑道，“在公司里不管多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，然后老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人这时都迷惑了，到底禅师当年说的是什么意思呢？
于是，两个人又去拜望禅师。这时，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手让他们离开。