当做一件事遇到极大的困难时，断绝自己的后路，把自己置于一种无法回头的境地，让自己只能执著、义无反顾地向前冲，不顾一切地投入、全心全意地，付出投入和就如当年佛陀苦行立下“不圆成正等正觉的佛果，宁可碎此身，终不起此座”的宏愿一样。而我们心灵的力量，就在我们乐享苦难之时产生。
20世纪50年代，大德禅师听说有一处偏远之地无人愿意去弘法，于是便自愿独往那偏远处弘法。他在那里遇到了许多困难。在那里，他不再是一位受大家景仰的得道禅师，而是一个无名苦役，每天搬桌椅，搬蒲团。他每次到乡间弘法教导人们识字写作，阅读佛经，渐渐有了成果，建起了一座富丽庄严的寺院。
大德禅师经常说：“勇敢很重要。”他的信众也常说：“大师行事大胆，游走于悬崖边缘。”的确，这位禅师不会外语，却到世界各地弘法，建设一百多座道场；他身躯弱小，但也敢到环境恶劣的印度留学，到非洲感化民众。正是本着“敢于游走于悬崖边”的精神，他组织了教会，办起了佛学院，用开阔的胸襟成就了“但愿众生离得苦”的事业。
人要为梦想奋斗，只要你有信心取得一番成就，你就可以实现理想。因为每个人体内都有一股巨大的潜能，你勇敢，困难便退却；你懦弱，困难就变本加厉地欺负你。你勇敢，就可能实现梦想；你懦弱，失败便如影随形。
红尘禅语：彻悟禅师云：“一念相应一念佛。”一个人只有承受住压力，才能激发出自己的潜能。温室里的花朵固然可以安全舒适地生活，但谁都不可能一帆风顺，一旦遭遇逆境，首先被摧毁的就是失去意志力和行动能力的温室花朵，而主动迎接挑战，经常接受磨炼的人却能开创出崭新的天地。
工作不只是谋生的饭碗
世人都有自己应尽的本分与职责，禅修如此，工作更是如此。在生活与工作中投入自己的热情，认真对待，才不会在修行之后如竹篮打水，一无所得。认真是我们对生活、对世界的态度，一个懂得事事认真的人，一定是一个热爱生活且懂得生活的人，他可能是一个平凡的人，但绝对不是一个平庸的人，他的生命将因为他的认真而变得灿烂充实。
就如圣严法师所说，我们不能只是把工作当成饭碗。正确的工作态度应该是工作既是为了生存和实现价值，更是为了尽人的本分。所以，如果能保持这样的想法，就不会有那么多不忿了。我们忠心耿耿地把事情完成，不一定要老板知道，也不一定要博得赞赏，也许当初的动机只是为了替老板赚钱，但是赚到钱的同时，我们也为整个团体、整个社会作了贡献，这也就足够了。
从前有座山，山上有座庙，庙里有一个老和尚和一群小和尚。
其中的一个小和尚在寺院中担任撞钟之职。按照寺院的规定，早晨和黄昏要各撞一次钟。小和尚将撞钟的时间牢牢地记在了心中，无论阴天下雨，还是狂风冷雪，他都坚持着自己的工作，钟声从未间断。但年复一年，小和尚终于厌倦了，他觉得每天撞两次钟实在是再简单不过的工作，周而复始、千篇一律实在太无聊，心也就渐渐麻木起来，每次撞钟时，或者天马行空地任思绪游离在外，或者什么也不想，就如机器一般。
一天，小和尚撞钟时，寺院的住持从旁边经过，他看到小和尚漫不经心的表情，便将他叫到身边，语重心长地对他说：“看来，你已经不能胜任撞钟这份工作了，你还是去后院砍柴挑水吧！”
小和尚既不解又委屈：“师父，撞钟还需要什么特别的能力吗？难道我撞的钟声不够响亮？还是曾经耽误过时间？”
住持说：“你很准时，撞的钟声也很响亮，但是你的钟声有什么特殊之处吗？”
“撞钟需要什么特殊的东西吗？”
“你没有理解撞钟的意义。钟声不仅仅是寺里作息的信号，更为重要的是唤醒沉迷的众生。因此，钟声不仅要洪亮，还要圆润、浑厚、深沉、悠远。心中无钟，即是无佛，如果不虔诚，怎能担当撞钟之职？扪心自问，你的心中有钟吗？”
小和尚低下了头，脸上露出惭愧之色。
“暮鼓晨钟”一直是寺院里的规矩，但是规矩的存在并非只是一种古板的刻意为之，其中蕴涵着更多的深意。小和尚只是将工作当成工作，而没有用心去体会其中更深层次的含义，以至于将撞钟当成了一份机械重复没有任何意义的工作。所以，他这个撞钟和尚不够合格。
还有一种人，虽然对工作充满激情，也足够认真，但常常抱怨自己比他人做得多，得到的报酬却比他人少；自己的能力明明在某某之上，职位却偏偏比对方低；费尽心力完成一个项目，却没有得到老板的赞扬……诸如此类的抱怨常常令人心生沮丧，郁郁寡欢。和同事和睦相处，与团队精诚合作，为老板尽心尽力，多奉献，少计较，才是工作之道。纵使我们得到的报酬比别人少，谋得的职位比旁人低，也至少要把做人的本分做好了。
现代人生活很忙碌，理应倍感充实，但事实证明，职场中的人往往感觉不到生活的重心，内心常常觉得空虚无聊，忙碌的工作、多样化的娱乐方式便都成了暂时的麻醉剂，麻醉时间一过，空虚感又会袭来。
红尘禅语：圣严法师说：“当人不知道活在这个世界上的目的是什么的时候，就会感到空虚了。”洞悉因果的高僧大德自然能从忙碌中感受到充实，作为平凡人的我们至少也应该懂得“干一行爱一行，做一样像一样”的道理，认真对待任何事情，享受工作，享受生活。
静下一颗“躁”心
弘一法师在“念佛”一事上最讲求戒“躁”，他十分痛恶浮躁，认为没有一个人不能念佛，因为不认识字的人完全可以先听大家念，一边听一边学；口舌不灵便的人则可以跟在大家后面慢慢念；懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染，也和大家一起念。那些念不好佛的人往往都是由于心过于浮躁。其实，如果大家都静下心来努力去做，并没有做不到的事情。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍禅修的话，需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“因为你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
禅师意在劝诫学僧，凡事切不可急。的确，想要成就一番伟业，关键在于戒除急躁。你要真正静下心来才能做好某件事，你越是急躁，就容易在错误的思路中越陷越深，也就越难摆脱痛苦。
宋朝的朱夫子是个绝顶聪明之人，他十五六岁就开始研究禅学，而到了中年之时才感觉到“速成”不是创作良方。于是，他坚信“欲速则不达”这句话，之后下苦功，方获得一定的成就。他有一句十六字箴言说：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”然而，当今很少有人能做到这一点，当前更多人信奉的是：“随主流而不求本质。”在追求主流的过程中丧失了自己的目的性，不追求最根本的目的，转而追求一些形式上的成功。正如一句话所说：“瞬间的成就可以使人获得短暂的名利，但如果谈起永恒，无非只是皮毛之举。”如果我们想真正成就一番事业，就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理的牵制，戒除急躁，明确最根本的目的，一步一个脚印地走下去。
下面这则故事出自佛家《百喻经》：
有一个人肚子饿了，到饼店去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时候，他心中很懊悔，用手打自己的嘴巴说道：“我是这样的愚痴不知节约，如果早知道后面的半个煎饼能吃饱，那我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？”
这则故事的意思在于：修行的人要经过苦修，才能有悟证。不经历时间，不经过积累却想立刻得道悟证，正同那人吃饼的痴想一样不可能实现。世间美好的东西多得数不过来，我们总是希望得到更多，让尽可能多的东西为自己所拥有。生命常在拥有和失去之间游走。拥有时加倍珍惜，失去了，就当接受生命的考验。拥有诚实就会放弃虚伪；拥有充实就会放弃无聊；拥有踏实就会放弃虚浮。人都应该有一个清醒的头脑。
红尘禅语：佛陀教化众生“修行念佛需静”。做人亦如念佛，只有静下心来，戒除浮躁方可功德圆满。因此，无论外界怎样变化，我们都应该随时提醒自己千万不要有一丝一毫的浮躁，认认真真、踏踏实实才是处世之道。