人间多歧路，每个人都难免在其中浮浮沉沉，几番下来，周身牵挂诸般苦痛，这时候，唯有悟得“空”方可得解脱。当你真正了悟到世间万象本是空空如也时，纵尘世间浮灰漫天，燥热难当，自可得一处清凉佳处，容你安顿身心。
时时自省，方得一颗清净心
我们经常说人无完人，但每个人都有权利让自己最大限度地臻于完美。要想更好地完善自己，我们就要拥有自省的习惯。自省是需要勇气的，它是一次自我解剖的痛苦过程，得有很大的魄力才能做到。其实，认识到自己的错误或许不难，难的是用一颗坦诚的心灵去面对和改正错误。
古人有训：“静坐常思己过。”人生在世，我们应该学会自省自悟，在不断自我反省中，承担生命给我们的那一份责任。
但是，现实生活中，许多人并不善于反省自己的过错，而是习惯时刻盯着别人的过错。
有一个女人经常背着自己的丈夫出去会情人。一天，她打扮得花枝招展到河边会情人，却没有等到情人。这时，一只狐狸叼着一块肉路过这里，看见水里的鱼儿，就放下嘴里的肉跳到水中去捕鱼，可是鱼儿游到深水里去了，狐狸没有捕到鱼，回到岸上，自己的肉却被一只正好路过的乌鸦叼走了。那个女人看到这一幕，就讥笑狐狸说：“馋嘴的狐狸，你扔掉自己的肉去捕鱼，结果弄得两手空空，真是好笑！”
狐狸反击道：“你这个女人抛弃自己的丈夫，偷偷来会情人，情人却没有等到，现在不也是两手空空吗？”
就像故事中的那个女人一样，很多人指责别人成为习惯，而反省自己却比登天还难。也许人人都犯过错误，但很少有人能自省。
慧能禅师在《坛经·忏悔品》中讲到“无相忏悔”。什么叫做忏？什么叫做悔？所谓忏，就是忏除以前所犯的过失，从前所造的一切恶业、愚迷、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的恶业、愚迷、嫉妒等罪，永远断除，更不再造作。
古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食过后，月亮更加皎洁明亮。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们由衷的敬佩。人都是不完美的，总是会犯这样或者那样的错误，如果我们在反省之后仍不能“过而改之”，则会自取其咎。晋灵公的悲剧，便是一例。
春秋时，晋灵公无道，滥杀无辜，臣下士季向他进谏。灵公当即表示：“我知错了，一定会改。”士季很高兴地对他说：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”遗憾的是，晋灵公言而无信，依旧残暴，最终被臣下刺杀。
晋灵公不知悔过，口头答应，心中不改，落得被刺而死的下场也是情理之中的事。
我们不但要有自省的力量，更要有自省后改过自新的勇气，这样才不失为一个完善的人。当我们每次清洗自己的身体时，不要忘了让自己的心灵也得到沐浴，身心都洁净了，我们自然可以得到一直想要的清净和幸福。
红尘禅语：百丈禅师说：“懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。”自省是道德完善的重要方法，就像一泓清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、阴险、自满、狂傲等污垢涤荡干净，生命自然会重放异彩，生机勃勃。
空身空心，才能勘破大道
佛言：一切众生皆有佛性，本来不生，本来不灭，只因迷悟而致升沉，何以故？众生长迷不觉，所以永劫堕落；诸佛长觉不迷，所以永成佛道。若有男女求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈：一曰空身；二曰空心；三曰空性；四曰空法。这四句偈正是受持四句偈，有助于人的修行。我们平常听到佛学大师教诲众人“先空身，再空心”，正是从此处得来。
佛家认为，我们的肉身是父母所生，具备了父母的气息和习性，所以，人的一身九孔带有种种不净。我们的生命又是由“地、火、水、风”四大假象组成，所以最终都留不住，是要败坏掉的。正如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影。”世间的一切都如醒来即逝的梦境，虚无缥缈的幻想，一碰即破的肥皂泡，或是只能短暂存留的影子。而那些有大智慧的男男女女，能够清楚地认识到肉身的虚幻不实，所以，他们潜心修炼，在肉身未死之前，也如死了一般，不对它寄予什么希望，只不过想借此幻身来学佛修行，这就是佛家所说的“悟身空”。
世界上的外财、外物，本来就不属于你，你只是暂时使用它们、支配它们而已。当你离开这个世界，它们就会随别人而去，受别人支配。任何身外之物都具有这样的物性，注定不属于某一个人。上面提到的四句偈也是这个意思。在佛家看来，众生都有肉体凡胎，在没有证悟的时候，我们所持有的是业报之身；而那些得证悟、有道果的人，则拥有快乐之身。我们观察一下现实中的大部分人，他们整天不是愁这个，就是忧那个，总有很多烦心的事围绕着他们。所以，当他们无法忍受这些烦恼的时候，就会本能地寻找心灵寄托。小孩子会上网打游戏，然后被游戏里的那些事迷惑；大人则喝酒、赌博，被酒桌上、赌桌上的那些事迷惑。总而言之，我们的心常常会被外在那些东西牵着走，这些就是佛家常说的邪惑。一旦被这些邪惑拴住，就等于没有受持四句偈，没有空身、空心、空性、空法。
其实，能够让我们得以“空身”的方法有很多，其中之一就是参禅。参禅，即是一个通过净身、空身从而净心、空心的过程，也是禅宗用以求证真心实相的一种行门。参禅所参的是宇宙万法的实相，若得参透，便是明心。当我们亲近佛法，佛法就会进入我们的内心，使我们的内心发生变化，这种微妙的东西无声、无色、无言、无香、无味，却能在我们的心田生根、开花、结果，可以改变我们的身体状态。
红尘禅语：星云大师将参禅视为洗涤内心污垢的法门，明心见性的妙法。他说：“参禅，使我们找回久被遗忘的性灵，重新和它握手言欢，寻回清净具足的如来佛性。”由此可见，要想心空，我们就必须耐心参禅，先让自己的肉身空下来，再空心、空性、空法，而后才能勘破人生大道。
禅定修身，立浮世而泰然
佛家看众生奔忙，就常劝人要“定”，也就是有定慧。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”佛家认为世间的万事万物皆是虚幻之相，而世人在此虚幻相前要有禅定、悟心，所谓“不取于相，如如不动”，正是佛家提倡的圆满欢乐之道。六祖慧能大师认为，“不取于相”就是禅，“如如不动”就是定，内外兼修，身心清明就是禅定，而禅定正是一种专注而不忙乱的境界。
在常人眼里，佛家所讲的“定”不但虚而且难做到，非普通人力所能及。其实，佛家所说的“定”就是人们平时所说的专注，而要想达到“定”的境界，你只需要每次专心地做一件事情，做好这一件事情后再去做其他事情，让生活井然有序，不忙不乱。这样，自然烦恼渐少，而快乐渐多。
然而，生活中的许多人并不懂得“定”的道理，他们常常为自己设定过多的目标，妄图样样精通，结果 “样样通，样样不精”，最终不但一事无成，而且烦恼缠身。
有一只兔子，身材修长，很会跳跃，所以它一直有着“跳远第一名”的美誉，为此，它感到无比自豪。一天，森林里的国王宣布举办运动大会，提倡全民运动。于是，兔子报名参加跳远项目。果然，兔子击败了鸡、鸭、鹅、狗、猪……夺得了跳远比赛的冠军。
正当兔子得意之际，一只老狗告诉兔子：“兔子啊，其实你的天分资质很好，体力也很棒，你只得到跳远一项金牌，实在很可惜。我觉得，只要你努力练习，你还可以得到更多比赛的金牌啊！”
“真的吗？你觉得我真的可以吗？”兔子受宠若惊。
“没错，只要你好好跟我学。我可以教你跑百米、游泳、举重、跳高、推铅球、马拉松……你一定没问题的！”老狗说。
在老狗的极力怂恿之下，兔子开始每天练习跑百米，早晚也练习游泳，游累了，又上岸练举重；隔天，跑完百米，赶快再练跳高，甚至撑着竿子不断往前冲，想在撑竿跳比赛中夺魁。接着，它又推铅球，跑马拉松……
第二届运动大会上，兔子报了很多项目，跑百米、游泳、举重、跳高、推铅球……但是没有一项入围，连以前最拿手的跳远也退步了，初赛就被淘汰了。
其实，兔子能够获得“跳远第一名”的美誉，就是因为它专注于跳远，并在此项运动中拥有其他动物无法匹敌的优势。既然如此，兔子又何必去跑百米、推铅球、跑马拉松等，并贪心地什么都想拿第一呢？
在漫长而又短暂的一生中，我们像故事中的兔子一样，有着一些或大或小的目标，并为了达到这些目标而不断努力着。通往目标的路可能是山花烂漫，也可能是荆棘丛生。当我们前行在山花烂漫的路上，可能被美丽的花儿吸引，疏忽了赶路的时间或淡忘了自己的目标；而荆棘丛生的前路，可能会让我们失去信心，畏缩不前。也有很多人能够披荆斩棘，但最终被烂漫的山花迷惑了双眼，不能实现目标或者延迟了实现目标的时间。这都是由于人们没有专注的精神，无法领悟佛法中“定”的智慧，从而难以明心见性，获得人生的欢愉。
红尘禅语：《金刚经》说：“外不著相是禅，内不动心叫定。”当你在这个忙碌的世界中被烦恼缠身时，不妨听从佛陀的劝诫，以“定”修身养性。要知道，我们每个人都只有一个肉身，为何以一人之力做多人之事呢？每次专心地做一件事情，一步一个脚印地走好自己的人生之路，自然能脱离苦海，拥有幸福的人生。
禅即佛法，参透便是明心
世间法也靠清净心。众生在世间，如果心清净，一定孝；心不清净，一定不孝。如果内心清净，一定尊敬长者；如果内心不清净，则不尊敬。不知敬人，也是对自己的亵渎。
参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相。禅，是一场内在的革命，为我们赢回如香草的悲心，满月的慧心，金刚的愿心，云水的舍心。参禅，即是一个净心的过程。
平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制但这样做的结果可能适得其反。如告诉自己“不能动心”，这个时候心已经动了；提示自己“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是刻意去控制它，也不是刻意去把握它。任何时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而净化自身。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东、西、南、北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己，因此便起而礼谢道：
“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：
“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’。”
仰山终于言下契入。
生活中，很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者将对自己的认识和评价建立在他人的态度上，完全是本末倒置。
为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会影响人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，村庄被六个强盗土匪（六识）占据，他们在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
心不动，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响才能真正认清自己。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了。其实，任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，亦不会被六识所蒙蔽。
参禅，使我们动荡的心回归寂静，使我们污垢的心变得清明，它的妙用不只是记起多年的一笔“豆腐账”，而是洗濯内心深处重重的尘垢，记起内心还有个不动、不痴、不染、不变的主人翁。
红尘禅语：星云禅师开示道：外面再美的景致，也无法使我们真正休心息虑，只是空费草鞋钱。世间的杂志、报纸，各项视听娱乐，无法使我们内在悠然清心，不过徒增声色的贪得、是非的爱染。看一池荷花，于污泥之中生，不动，不痴，不染。人如能像荷花一般，不为繁华蒙蔽，不为别人的眼光而活，活出真我，生活的禅便算是参透了。