石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是像你那样捉的。”
西堂不服气地反问道：“那师兄你说应该怎么捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄快放手！这个‘虚空’会疼的。疼死了，鼻子要被你拽下来了！”
石恐禅师松开师弟，笑着说：“必须得这么捉虚空才行。”
西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄的指点！”
石恐禅师告诉了西堂一个真正的事实：虚空不是“无”，而是需要通过实际存在的东西来体现。故事的最后，西堂悟了，这时候他才真正捉住了虚空。
空并不是指一切都没有，而是说人可以努力去促成某事，但是无论是成功还是失败，都不需要放在心里。得失不挂心，才能斩断烦恼的根源。空是指对一切都不贪恋，万事都放下，心中无一物，才不会有执著心，没有执念，才不会产生痛苦。
倘若一个人时刻执著于寻找快乐，就会离快乐的本质越来越远。正如修行本是事实，却应在修行过程中忘记这个事实，不执著于修行的念头，才能更好地得到悟证。
赵州禅师曾经说过一句禅语：佛是烦恼，烦恼是佛。众弟子不解，纷纷前来询问：“禅师你说佛是烦恼，那么佛在为谁烦恼呢？”
赵州禅师说：“佛在为芸芸众生而烦恼。”
弟子又问：“怎么做才能免除烦恼呢？”
赵州禅师严肃地责问弟子：“免除烦恼做什么呢？”
还有一次赵州禅师看见一个弟子在礼佛，就打了他一下，问：“你在做什么？”
弟子不知自己犯了什么错误，惴惴不安地回答：“我在礼佛。”
赵州禅师斥责他：“佛是用来礼的吗？”
弟子顿觉委屈：“禅师，礼佛不是好事吗？”
赵州禅师又打了他一下，说：“好事不如无事。”
烦恼不必放下，因为对于佛祖来说，本就不曾提起；礼佛本是好事，但与其惦记着礼佛这个过程的本身，不如将这个念头抛却。
在短暂的生命中，烦恼只是须臾一瞬，做人若能悟到这一境界，自然能摆脱烦恼，无牵无挂，满心欢喜。佛教是一个重视心灵力量的宗教，人只有从内心时辩烦恼，认识烦恼，领悟烦恼的本质，并在此基础上清晰烦恼，才能获得真正的自在。以下三点可略作参照：
一、要明因识果，从自制中克服欲望。
二、要摄心正念，从宁静中安顿身心。
三、要少执多放，从舍得中体会快乐。
人生不被任何事左右，来去自如、神清气爽，何愁不从容。生活是一串干干净净的念珠，本无烦恼忧愁，是我们自己将无数的烦恼寄托在念珠之上，所以在生活中行进就好比转动烦恼的念珠，转过去一个，烦恼便消失一个；转回来一个，烦恼便又再来一个。懂得跳脱虚无的烦恼，就能在自在中轻松捻动佛珠，顺畅前行，捕获快乐。
吃饭睡觉也是修行
生活的点点滴滴都藏着快乐，人生的修为就在平常的吃饭睡觉间。
红楼梦中有一句话：“无故寻愁觅恨。”意思是没有原因地寻愁觅恨，心里讲不出理由，只是觉得烦闷。
人无事也要寻觅一点愁怨，更何况有事时？世间的人大多如此，每天都被诸多莫名其妙的烦恼所包围，心灵很少有平静的时候。心头的闲愁太多，吃饭就不香；心底的思虑太多，睡觉便不宁。
一天，有源禅师去拜访大珠慧海禅师，请教参禅用功的方法。他问慧海禅师：“禅师，您也要用功参禅吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功吗？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
世间的人之所以不能求得心安，原因就在于他们总是有种种思量和千般妄想。如果能摆脱那些无故寻来的烦恼，那么每个人都可以达到佛的境界。
佛法其实很平凡，修行之道无非平常生活，饿了吃饭，困了睡觉。问题是许多人都做不到这一点，尤其是当压力缠身时，心心念念都是烦恼，又何来吃饭睡觉的平常心？
拥有平常心很难，人们生活在烟尘滚滚、人口密集的城市，环境的污染，对物质的追逐，人心的败坏，无一处不起苦闷，无一处不生烦恼。高度发展的科学技术，复杂的社会环境，使得现代人逐渐失去了与自然界的联系，失去了和谐与统一的心，也丧失了生命中尽情欢笑、尽情哭泣的能力。
所以，现代人亟须的不是更多的物质享受，而是一种让支离破碎的生活得到片刻圆满，让纷扰的内心获得清净的智慧。这种智慧就在体现在生活最平常的细节中：
一、做好当下的事情，在日常生活中体悟寻常的真味。
二、专心致志于眼前每一个细节。正如佛家修行不一定身在禅房，做人也是一样，不必去深山求道。生活的点点滴滴都藏着快乐，人生的修为就在平常的吃饭睡觉间。吃饭时专心吃饭，睡觉时安心睡觉，自然能心境轻松、不急不缓地在凡常中得到超脱之乐。
三、不执著于已经过去或还未到来的烦恼，认真活在每一刻，将每一件小事都当成一种修炼。
每一个人都可以在最平凡的生活里找到快乐，不论佛学修行还是消除烦恼、找到幸福，最先做的都不应是念“阿弥陀佛”或是空想，而是应完成一个人在世上应该做好的事。只有把该做的事情做圆满了，才能体悟寻常生活的真谛，才能以一颗平常心安住于世间，寻获快乐。
处处退一步，步步饶一着
豁达博大的胸怀，不计较小节的潇洒，欢喜了别人，也放过了自己。
常常爬山的人，都知道“山不转路转，路不转心转”的道理。禅宗中也有类似的情形，“山不转路转，境不转心转”，境由心生，心乃工画师，能画世间万般景象。
“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”，心外阳光明媚、鸟语花香时，内心却可能愁云密布。人生中总会碰到不顺心的事情，在必要时采取适当的方法剪掉心中的死结，才能够拥有更广阔的心灵空间。
心胸豁达，不论心外是否有阳光，内心都晴朗而开阔。生活中的诸多事情，什么该记住，什么该忘却，是需要我们用心去体会的。人们往往执著于眼前的念想，而忘记了生活的方向，这被佛家看成大糊涂。做人需要时时警醒自己记得本心的生命，忘记生活中小事的纠葛，这样方可达到佛家所说的释怀。
在生活中，人们难免与周围的人发生不同程度的磕磕碰碰，沉溺于这样的小事中不能自拔，不仅会影响自己的情绪，影响我们与他人的关系，还会因此少得很多快乐。我们要学会记住一些美好的东西，忘却自己的不满之心，如此便能活得自在、轻松，能够坦然地面对旅途中的风风雨雨。
天刚破晓，朱友峰居士便兴冲冲地抱着鲜花和供果，赶到大佛寺参加寺院的早课。谁知他刚一踏进大殿，就与左侧跑出来的人撞了个满怀，捧着的水果也撞翻在地。朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么鲁莽，把我供佛的水果都撞翻了，你要给我一个交代！”
撞他的人叫李南山，他也非常不满地说道：“已经撞翻了，我说一声对不起就够了，你干吗这么凶？”
朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音此起彼落。
广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行为是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这些都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
广圄禅师接着又说道：“生活在这个世界上，需要我们协调的生活层面太多了，例如，在社会上如何与亲族、朋友相协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式……能够协调好这些才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一番话，感化了这两位争强好斗之人。
我们常常会为生活中的琐事大发雷霆，但归根结底，这都是因为我们的心不够沉静，就像一杯混浊的水。
沉下心来思考，不难发现每一次让我们生气的其实都是一些小事而已，但它们却影响了我们一天的心情。我们不妨宽容，随性一些，以使自己拥有健康快乐的心。
一、处处退一步，人我不计较。我们不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。我们对别人释怀，即是对自己释怀。
二、时时忍一句，口中多说好。能忍一时之气，就不会产生纷争；不吝惜赞美，就能与人结缘，在人际关系中顺畅无阻。
三、步步饶一着，不争强与弱。我们每天穿梭于茫茫人海中，一个小小的过失，一个淡淡的微笑，一句轻轻的歉意，带来的是包涵和谅解。多少烦恼，一笑而过，生活因此而变得轻松、快乐。
宽容不仅是一种雅量和胸怀，更是一种人生的境界，因为宽容的同时，也创造了生命的美丽。豁达博大的胸怀，不计较小节的潇洒，欢喜了别人，也放过了自己。