唐中宗神龙元年（705），武则天摄政，他下旨迎请嵩山慧安国师及北宗神秀到宫中供养，以便常常请教佛理，两位大师都推说南方有一位慧能，受五祖弘忍大师的衣钵，可以请他到宫中，于是武则天派内侍薛简前去迎请六祖，六祖则上表辞谢，表示自己愿终老于山林中，薛简只得当面请问禅法，请求六祖予以开示。
他问道：“京师的禅师都说，要明心见性，必须坐禅学习四禅八定，不经禅定而能解脱是从来没有的事？”六祖道：“自性妙心是从自心而悟，跟坐禅有何关系呢？《金刚经》上说：假使如来是坐的样子，或是卧的样子就是实践邪道！因为无一定的地方来，亦无一定的地方去，无生无灭，这才是如来清净禅，一切法都是空，空意无证；无证无无证，就是外不染色声，内不着妄想，这也就是证。证了又不执着证的念头，也就是无证，相反也不着无证的念，也就是无无证。”薛简又问：“我回京后，皇上必然问我禅机妙法，愿大师慈悲，指明心要，以便我奏明太后、皇上，及京城学道之人，愿六祖的智慧像一盏明灯，光明无尽。”
六祖道：“光明无尽，也是有尽的，这是有相对意义的名相，真正绝对的法则是没有对比的，也没有相对的意义存在，本源心性是没有光明和幽暗对比的，光明与幽暗是相互替代的，相继生灭的。”薛简继续问道：“光明是智慧的比喻，幽暗又是烦恼的代名词，修道的人，如果不以智慧照破烦恼，无史以来的无明又如何破呢？”
六祖道：“烦恼其实是最高的智慧，是无二无别的。如果谈到以智慧照破烦恼，那是二乘人、凡夫与外道的知见。而最高的智慧，不是这样。明与无明在凡夫眼里被看成两种不同的东西。了悟自性实相的智慧者，会明白实相是绝对的，是非有非无的，在凡夫来说，没有丝毫的减少，在圣贤来说也没有一分增加。住在烦恼中而不纷乱，在绝对的大定中，不是断灭，亦不是恒常，不去不来，不在中间、内外，不生不灭。永恒而不变。外道所理解的不生不灭是认为灭亡是生命的终止，以生来显示灭亡，而灭亡了如同没有灭亡，生了如同没生，我们所说的不生不灭是指自性体上本来是无生，现在也就不灭，你应不去分别善、恶的念头，不去思量，自然可以悟入绝对的心体，常在大定之中，妙用无限。”
薜简由此而恍然大悟。回京后将所闻之法奏明皇上及太后，闻法后则天太后自谓已顿悟禅法。
感悟
人生在世，烦恼也会无休止地迎面袭来，活着就要面对问题。渴求没有烦恼实际上是一种贪心的念头。当面临问题时，能够从容淡定地面对，寻求解决之道，才是面对人生该有的态度。
佛学常识漏
漏是烦恼的别名，含有漏泄和漏落二义。贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏，又烦恼能使人漏落于三恶道之中，所以也叫做漏。一切有烦恼之法就叫做有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。
佛禅故事对已有的要负有责任
有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。
他回答说：“感到越走越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”
那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”