最大的精力投入在对自我的把握上
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
——老子
“曲则全”这一观点，不是老子所独创的，《易经》中早就有了。孔子在《系辞传》上也说“曲成万物而不遗”。宇宙万物，都是曲线的，人体与天地宇宙的变化法则是一样的，气象的变化，与太阳月亮阴晴圆缺、互相变化的关联，完全一样。
为人处事，要讲艺术，要讲究曲线的美。善于言词的人，讲话婉转，容易达到目的。要是直来直往，是行不通的。不过曲中有直，如行路，老是转弯，就会滑倒；做人处事老是绕弯子，就使人讨厌了。
“枉则直”。枉是纠正，歪的东西把它矫正过来，就是枉。矫正太过又变成弯曲了。一件东西不正，稍加纠正一下就可以了。如果矫正太过，又会向另一边倾斜，不是偏左，就是偏右，都有差错。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，这六点内涵非常丰富，它们包涵的哲学道理，可以启发我们的智慧。从各个方面和不同的角度来看，明白老子哲学的本身，就有一个原则，那就是曲中求直，把道理说透，把事情做成。
事物的发展是复杂多端的，有曲线的发展，也有直线的发展。
曲是绝对的，直是相对的。老子认为自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，人生在世，做人做事，要有一个准则。要认定人生的目标，确定自己要做什么。
人生摧毁自我的最大敌人，就是“自我”。
老子认为“自我”的表现全在“四自”：自见、自是、自伐和自矜。人自己毁灭自己，毁灭得最彻底，而且不知不觉就被毁灭了，可是很多人都至死不悟。表现欲太强，自以为是，顽固不化，自吹自擂，目中无人，骄奢淫逸，这些都是祸端。
老子告诉我们：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”这是为人立身处世必然要记住的道理。
“不自见故明”。人本来要随时反省，使自己看清自己才好，可老子为什么在这里却说“不自见故明”呢？
老子喜欢从反面来说明问题，从反面说，意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”佛家、儒家是从正面上讲道理，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生逆反心理。
人不可固执己见，因为有主观成见，就无法吸收客观的东西，因此老子说“不自见故明”。尤其对一个领导者来讲，千万不要轻易犯这个错误。一个公司的老板、董事长，一旦事业成就，不可得意忘形，须有“不自见”，才能更加明白事理。有人说，老庄是帝王学，是领导术，也许重点就在这些至理名言中。当一个领导群众、管理员工的人，千万不可有“自见”，需要多听听别人的意见，把所有的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就符合“不自见故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”是不是同一个道理呢？
同中有异。“自是”是主动地认为我一定是对的，我绝对没有错。有一个成语叫“自以为是”，人不自以为是，才能彰显才华，办成大事。
“不自伐故有功”。“自伐”，是自我张扬的代名辞。有了功劳就要时时表功，只做了一点事情，就想得到上司的表扬，这种人比较普遍。领导者可以把一个人是否爱“自伐”，作为考察内容，考察下属或员工，看他办事成功后，情绪能稳得住多长时间。有些人几天可以稳得住，多过几天，心里就稳不住了，我做的事这么久了，有了成绩，可老板好像不知道一样，于是就要想办法表现出来。
真正有修养的人不自伐，有功等于无功，并且说“功在天下”，“功在国家”，好像他自己一点事都没有做一样，有了成绩后做事更加谦虚，觉得自己没有什么贡献似的，这种人在团队中不自伐，领导当然不会埋没了他，同事也会尊敬他，因为天下明眼人毕竟是有的。
“不自矜故长”。“自矜”，叫做傲慢，傲慢的人不能成功，所以不自矜才能成长。
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“不争”其实就是一种“争”，讲策略与方法的“争”而已，“古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”你认为呢？
是的。“曲则全”，是为了保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重语气说：“岂虚言哉！”意思是说，这不是空话啊，不是空理论啊！
当你的影响力、实力不如对方时，为了求得暂时安宁，养精蓄锐，等待时机是一个极佳的策略。
“诚全而归之”。人生最大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问和专业研究上的成功，还是事业上的成功。成功，人有成就感，这很正常，但是不能居功自傲。领导者对下属要讲诚信，没有大家的支持，事业就无法成功。领导有这种思想，并表现在工作方法中，那么员工就乐意给他干，这就形成了一股凝聚力。