卷五九有一段话弥勒论菩提心的话：菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切佛法故……则为良田，长养众生白净法故……则为大地，能持一切诸世间故…………则为净日，普照一切众生类故……则为明月，诸白净法悉圆满故……则为净灯，普照一切诸法界故……则为净眼，悉能睹见邪正道故……为大乘，容载一切诸菩萨故……为园观，于中游戏受法乐故……为莲花，不染一切世间法故……为琉璃宝，其性精妙不受垢故……为法鼓，觉悟烦恼长寝众生故……为净水，其性清净无垢浊故……如是无量功德成就……因菩提心，出生一切诸菩萨行，三世诸佛成正觉故……菩提心宝……出生凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德珍宝……譬如一灯然百千灯，无所损减，菩提心灯亦复如是，悉然三世诸佛慧灯，无所损减。《维摩经》讲得很清楚：“如来种”就是三毒十恶等烦恼垢污，诸佛是从烦恼垢污中兴起来的。《华严经》则绝对没有这个意思，它是大地良田，净日明月，净灯法鼓；不但能生一切佛法，一切诸菩萨行，为一切诸佛种子，而且也出生凡夫、缘觉、声闻之属，持一切诸世间；其性清净无垢，光明普照，本身即是智慧觉悟。
前述的《华严经》，将成佛之因归结为卢舍那的光明普照，即成佛的原因是外在于众生心的客体神力；到了此处，则又回到大乘共许为成佛标志的“阿耨多罗三藐三菩提”，是众生内在的“菩提心”。这看来是矛盾的，怎么解释呢？卷三五中有言：（菩萨应）自知身中，悉有一切诸佛菩提。何以故？彼菩萨心不离一切如来菩提故；如自心中，一切众生心中，亦复如是：无量无边，无处不有，不可破坏，不可思议。意思可以这样说：所谓自身“悉有一切诸佛菩提”，全在于“菩萨心不离一切如来菩提”。一切如来的形象表达，乃是卢舍那佛；卢舍那佛光明普照下的众生身，即具“菩萨心”或“菩提心”；而众生菩提心具有的光明，则是卢舍那佛光普照的体现和反射，正如同太阳的性能映显在谷物药草中，谷物药草映显着太阳的性能。
大乘普遍认为，成佛的前提是必须具备菩提心。像《胜鬘经》等，主张众生悉有如来藏，这如来藏就是菩提心；《大般涅槃经》提倡众生皆有佛性，而菩提心则需由信仰《大般涅槃经》培植成就。在这里，《华严》则是另一种说法：“如来性”既是外在于众生的客体，也是内在于众生的主体，两者是完全统一的——统一的光明、统一的智慧、统一的正觉。就方法言，它与《法华经》倡导一切众生皆有“佛之知见”，大体相当。中国佛教特别发挥的是卢舍那佛内在于众生的主体一面，形成中国佛教延续的时间最长、影响力最强的思潮。法藏撰《起信论义记》就是这样的样本。
现在讨论“如来性”如何兴起，如来如何兴现，亦即众生是如何修习成佛的。本品以“如来性起法”为题，从三个方面进行阐述：一、 对于“如来”的身口意和境界作出规定，所谓“何等如来身，清净妙音声；云何如来心，及无量境界？”二、 阐释“如来行”的具体内容，所谓“何等如来行，及诸佛菩提；修习何等法，速成等正觉？”三、 解答如何弘扬“如来法”，所谓“云何转法轮，清净妙胜法？”
所有问题都是由普贤作答的，因此，本品的观点，就代表了普贤的基本思想。首先看普贤关于“如来性起法”的概论：性起正法，不可思议。所以者何？非少因缘成等正觉，出兴于世。（《华严经》卷三三，下同）此处的“性起”有两个含义：一是成等正觉，二是出兴于世。此两者，皆是因缘所成，而无作者和成者。这些因缘总分十种：从发心开始，历经修善根、慈悲心、满足大愿、作功德、敬佛、方便，庄严，直到成就和分别实义，完成全部菩萨行。这是由“性起”修习，实现“成等正觉”的过程与条件。
至于如来等正觉“出兴于世”，有多种法门，多因缘所成，但突出的是，“演说如来性起法”，把宣讲“性起”说作为如来兴现于世的根本使命，最终令“如来性起不思议智，普照十方世界”，成办众生种种智。
在这里，普贤再次解答了那个关键问题：“如来性”究竟存在于何处，如何得以兴起？如来性起正法，一切如来平等智慧光明所起；一切如来一味智慧，出生无量无边功德。众生念言：此住功德如来所造。佛子，此非如来神力所造……乃至一菩萨成无上道，（而）言佛造者，无有是处。诸佛为一切群生作善知识，众生依此得大智慧，无有作法，亦无作者。这个回答与前说有同有不同。相同的是，这“一切如来”及其智慧光明，乃是全称，依旧可以作卢舍那佛解，由此才能生起“正法”、“无量无边功德”；不同的是，“住”于众生内的“正法”和“功德”，却绝对不是“如来神力所造”。
这个不同点指出，“如来性”即是如来智慧，“性起”是智慧发出的光明；强调的是如来智慧和光明，及其遍在性和客观性，纠正或澄清了《世间净眼品》等将如来光明说为“神力”的偏差。准确的说法是，如来智慧光明并非任何众生或其他神力所造。佛是先知先觉者，他可以作一切群生的“善知识”，令他们获得如来的“大智慧”。按照《华严》思想体系，这个“成无上道”、“得大智慧”，实际是教导群生启发（开发）他们各自具备的那个客观而遍在的“如来性”或“如来菩提”。一般众生崇拜佛，认为他们自身具备的种种如来功德乃是佛的神力所造，是绝对的错误。
下边分别解说与之有关的几个问题：
（1） 何谓“如来正觉菩提身”？
首先，“如来应供等正觉，成正觉已，正受三昧，名曰善觉；正受三昧已，得菩提身，数与众生身等”，是谓“正觉菩提身”。意思说，如来身是“正觉”善觉到“正觉”时所成，前一正觉和后一正觉均指众生悉有的“如来菩提”；所谓“善觉”，即是对本有菩提的自觉。在没有善觉时的正觉，属于众生身，故言“数与众生身等”；及至善觉到正觉，即转为佛身，所谓“菩提身”。因此，在理论上，菩提身亦与众生身等。据此，进一步发挥：（菩萨）于一毛道，悉知一切众生等如来之身……一切法界处，亦复如是。何以故？如来菩提身，无处不至，无处不有故……等正觉本求菩提，勤修精进，往诣道场……成最正觉，究竟菩提。（《华严经》卷三五，下同）这段经文比较晦涩，但若参照《大乘起信论》就相当易懂。此论称众生悉有“本觉”，后为无明所动，乃有“不觉”，菩萨修习的全部任务，是由不觉而初觉，终于“究竟觉”，这大框架与此处所讲的意思基本一致。华严学者多为《起信论》的阐释者，不是偶然。
（2） 何谓“正觉心”？
首先“知心意识非即如来；但知如来智无量，故心亦无量”。“正觉心”不是世俗的心意识，而是“如来智”；但众生心受如来智的制约，以如来智为依止，为如来智所用，故智无量，心亦无量。又“三界唯心”，故如来智毕竟为万物作依止，万物成为此智的显示。由此可以说，智有“体”义，心有“用”义；“智”与“识”是体用的关系。为了把这对关系说清楚，普贤用了许多譬喻：譬如虚空，悉为一切万物所依，而彼虚空无所依止，如来智慧亦复如是，悉为一切世间智慧、离世间智之所依止，而如来智无所依止……譬如清净法界，悉为一切声闻、缘觉、菩萨解脱之所依止，而清净法界无增无减，如来智慧亦复如是，悉为一切世间智、算数巧术、一切众智之所依止，而如来智无增无减。就是说，“如来智”是世间和出世间一切智慧得以成立的最后依据，是“无本”之本，是一切知识得以流出的源泉，而这样的佛智，即存在于一切众生身上。《如来性起品》之三有这样两段话：如来智慧无所不至。何以故？无有众生、无众生身如来智慧不具足者。但众生颠倒，不知如来智。远离颠倒，起一切智，无师智、无碍智。
如来智慧、无相智慧、无碍智慧，具足在于众生身中，但愚痴众生颠倒想覆，不知不见，不生信心。尔时如来以无障碍清净天眼观察一切众生。观已，作如是言：奇哉奇哉！云何如来具足智慧在于身中而不知见？我当教彼众生觉悟圣道，悉令永离妄想颠倒垢缚，具见如来在其身内，与佛无异。菩提虽译为“觉悟”，实质与“如来智慧”没有区别；说众生皆有如来智慧，就等于说菩提具足于众生身中：如来菩提身，无所不至，无处不有……于一毛道悉知一切众生等如来之身……此菩萨摩诃萨知自身中悉有一切诸佛菩提。何以故？彼菩萨心不离一切如来菩提故……如自心中，一切众生心中亦复如是。于是，经文又回到上述“如来菩提身”的那个循环圈子中：一切众生本有如来智慧，因为愚痴颠倒而不能自知自见，经佛的教化，具见如来智慧即在自身之中，由之成佛。唯一不同的是，此处将“菩提身”换成了“正觉心”（菩提心），又由正觉心改称“如来智慧”，而“如来智慧”即是“佛之知见”。这样一来，就又与《法华经》的“开佛知见”衔接起来了。前曾说过，《法华》的《序品》推出的先佛名“日月灯明如来”，“因妙光菩萨说大乘经”，所说教理为“无量义”，这都是《华严》与之相通处。
然而问题也来了：如果佛智本有，何来颠倒？既已颠倒，如来又何以教其觉悟？这一矛盾与上帝创世造人的道理相似，既造了人，又让他犯罪，最后还得拯救他，中国的如来藏缘起论者，以《大乘起信论》为代表，也始终未能解决，也不可能解决这个问题，因为问题本身就是假设的。
（3） 关于“如来性起”的实践意义。
关于菩萨行者，如何令自身的如来性生起，以至增长成佛，对华严学者言，是个需要回答的现实问题。此处的回答是：如来智慧“从一切如来种姓中生”。这似乎又是一个互为因果的循环说明，但侧重点有所不同。此中突出的是：菩萨必须三世不懈地“修习大慈悲等无量无边功德”，铸造“三世无量善根，皆悉普覆一切世间”，而且“未曾舍离一切众生”。这是菩萨最终皆可成佛的条件。但所谓声闻、缘觉涅槃、地狱深坑，及诸犯戒、邪见、贪著、非法器等例外，他们本有的“如来智慧大药王树”不得生长。为什么？因为如来智慧乃是无所不知，而无所不知就包括“巧方便智”。此巧方便智有极大的功能：“能持一切菩萨，不令究竟尽灭，堕于声闻、辟支佛地”，从而通达“究竟佛地”。二乘等不得成佛的主要原因，就是缺乏这“巧方便智”。
大乘与二乘有许多区别，就普贤菩萨看来，区别的主要点不在于是否平等地具有如来种姓（如来智慧大药王树），而是是否具有这“巧方便智”，令如来性生起增长上。普贤行的目的，是穷尽法界，利益一切众生；达到此目的的手段，就必须具备充分的“巧方便智”。
（4） 什么是“如来境界”？
简单说，没有什么不可以成为佛的境界：“一切众生无量故，如来境界无量；一切世间无量故，如来境界无量”。因为如来“无所不至”。复次，“心境界是如来境界；如心境界无量故，如来境界无量。何以故？随心无量，出生智慧亦复如是……随心所念，于念念中出生无量不思议智”。又如，“一切大海水，皆从龙王心愿所起，如来智海亦复如是，悉从大愿力起”。据此，如来境界由如来智决定；智无量，境界即无量；如来智又有两个来源，一是“心”，一是“愿”。所以说到底，心、愿决定着境界。
（5） 所谓“正觉行”，即“如来行”，亦称“如来无碍行，如如行”是一种什么状态？
根本特质是行遍一切，而无身、无行、无有意识，所谓“不灭不至不起”，“譬如法界，无量无缚”而又“无身”，又如鸟飞虚空，所游行处不可度量，无有分齐。如来行亦如是，“譬如日月周行虚空，不作是念：我行虚空，从何所来，去至何所，如来亦复如是，周行无碍解脱虚空，分别一切法界，饶益一切众生，广作佛事，如来不作是念：我有去来”。然而，虽“住如来住，无所住故，而能普为一切众生示现、开导”，能“观察法界诸宫殿中一切众生”，并随其所应而安立之。
（6） “正觉菩提”是一种什么样的觉知？
总而言之，是无知而无所不知，觉而无所觉：“譬如大海，为一切众生色相之印……正觉菩提，亦复如是，一切众生心念、诸根，现菩提中而无所现，故说如来为一切觉。”这是一种无所不觉而不作分别之知。所以说：如来身中悉见一切众生发菩提心，修菩萨行，成等正觉，乃至见一切众生寂灭涅槃……皆悉一性。以无性故，无相、无尽，无生、无灭故……觉无所觉故，法界无自性故，虚空界无自性故，如是等觉，一切无性。此所谓无性，即是无分别性。
正觉菩提一旦兴现于世，即转化为“心”，而心则变化多端，现示种种形色以及诸多如来；但正觉菩提总是“一性无性，舍离众性”。因此有这样一番问答：
问曰：“设有一人出兴于世，彼能化作恒沙等心；彼一一心悉能化作恒沙如来，无色无形，如是恒沙等劫，常化不绝，于意云何。彼化如来宁为多不？”
答曰：“我知仁意，若化不化，等无有异。”“诚如所言……菩提无性故，无增无减；如来菩提，皆悉一性，所谓无性。”