我们大家检查一下，人最佩服的就是自己，每个人都佩服自己。人最崇拜的就是自己，这个叫慢。
——南怀瑾
南怀瑾先生讲到“慢”时说：“慢叫做我慢。就是自我的崇拜，自我的崇高。我们大家检查一下，人最佩服的就是自己，每个人都佩服自己。人最崇拜的就是自己，这个叫慢。”这里讲的慢指的什么呢？很显然，这可不是快慢的慢，而是傲慢的慢。
南怀瑾先生说的“慢”是一种极其有害的心理，一个人如果不能驱除“慢”的心理，就不能够摆脱“自我”的困惑，就容易生出其他各种各样的烦恼。因此，一个人要想使自己的人生和心胸境界有所改变，必须摆脱“慢”的束缚。
苏东坡是北宋著名的文人，他对佛学有很浓的兴趣。在他身上曾经发生过这样一则故事：
苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印禅师是至交，两人经常谈禅论道。
一日，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。诗成后遗书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
苏东坡以为禅师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开只见上面写着两个字：放屁。
这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。船至金山寺，禅师早已在江边等候。苏东坡一见佛印，立即怒气冲冲地说：“佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行、我的诗，也不能骂人啊！”
禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么一个屁字，就让你过江来了？”
苏东坡听后恍然大悟，惭愧不已。
苏东坡是何等旷达的人物，尚且不能摆脱慢的捆束，何况庸碌如我辈呢？可见人类中“慢”的毒何其深哉！
人最难的就是打破自己坚硬的外壳，达到真正的谦卑无我的状态。一个不小心就会得意忘形、自高自大，以一种居高临下的姿态凌驾这个世界，仿佛自己高人一等。不仅得意会忘形，甚至失意也会忘形，自满到将要溢出来一般。
从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后，他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想云游四方，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下了。”学僧认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石问学僧：“这个盒装满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水也不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了。”
“谦受益，满招损。”不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世，生活中其实处处都是学问，你所知道的仅仅是九牛一毛、大海里的一滴水而已，因此，学会谦虚才能得到真经。
的确，一颗谦虚的人心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，能盛得下更多的东西。这也是为什么只有谦虚的人才能成为智者的原因，因为只有谦虚，你才会承认自己的错误，也才会有务实的精神，也才能真正成为一个有用的人。
真正的谦虚来自人灵魂的自我定位，是一个人对于世界有了客观的认识之后才拥有的人生态度。人外有人，山外有山，天外有天，没有人可以自命他是世界上最高明、最完美的。因为，我们每个人视野所及的都是不完整的时空。
当一个人站得越高，看得越远，就会发现自己很无知、很渺小，就像牛顿说自己是站在巨人肩膀上，就像居里夫人说自己很平凡。这样的话看似过于谦虚，他们在某一个时代，确实达到了人类智力所能抵达的最高点，然而他们的话真的是来自他们的世界观，是极其真诚的。
真正谦虚的人正如那流淌着的活水，水是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深请回融之道；水，利于万物而不居功，为善而不欲人知；水，能洁净万物，却不与之同流合污，借由三态变化，永远保持纯真本性而不变；水，看似柔弱无比，却是大自然中最强大的力量；水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦逊美德。