佛说：“被不正确的思想所困住，爱欲强烈贪图感官享乐的人，欲望便加倍增长，束缚也因而更坚牢。”人一定要敢于抛开世俗的妄念。
——圣严法师
人生就应该如行云流水般自在洒脱，用自己最真的性情生活，这样才不会觉得累。如果抑制了自己的本性，就会失去生命原有的活力和生机，生活也会丧失了乐趣和欢喜，人就会失去真实的自己。圣严法师说：“大丈夫要能屈能伸，得意时不会发狂，倒霉时不需自卑。不要因为没有钱了就见不得人。有智慧的人，不论在任何时间、任何立场、任何情况下，心里都是坦荡荡的，都是自在的，无牵、无挂、无碍的。”
唐朝南泉普愿禅师住庵时，有一位和尚前来拜访他。禅师要上山传法，便对来访者说：“我去上山，中午请你自己做饭，并给我送一份上来。”
午时，这位来访的和尚就自己做饭吃了。他一时闲散无事可做，躺在床上就睡着了。南泉在山上等了好长时间，也不见那位和尚送饭来，就回庵去。没想到那位和尚躺在床上正呼呼大睡。南泉没有责备他，反而很幽默地也上床躺在他身边睡觉。
又过了一会儿，那位和尚很舒服地打了个哈欠伸伸懒腰起床了。看到身边的南泉，他也并不觉得奇怪，仿佛南泉根本没给他说过送饭的事。
南泉对那位和尚说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”接着拿起一只掸子摇一摇对那位和尚说：“那个‘灵利’道人像这个吗？”
那位和尚说：“不一样。”
南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样？”
那位和尚回答：“如果你想知道我在哪里见过，请师父你先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我印证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
很多人看不懂这个佛教故事，圣严法师解释说：“禅宗常常用法器和法物来象征禅道，传衣、传钵，就是用衣钵代表禅法。在这里，掸子也代表禅法。如果那位和尚拘泥而不自在，就会失去自由，一直牵挂着忘了送饭的事，见到南泉也会诚惶诚恐地赔不是。如果他自己是一位‘灵利’的道人，自由自在，过去的事就不会在他心中留下痕迹，就很自然地请南泉禅师放下那把掸子。南泉正是看到了他自然本真的品性，才这样赞许他的。佛说：‘被不正确的思想所困住，爱欲强烈贪图感官享乐的人，欲望便加倍增长，束缚也因而更坚牢。’人要敢于抛开世俗的标准。”
在有些人心目中，潇洒似乎就是消费高档，出手大方，放松要求，贪图安逸。其实，一个人刻意有所求时，心就会受制于那些蜗角蝇头的争斗，鸡毛蒜皮的得失；受制于那些世俗冲击下的诱惑。这样狭隘虚假，心态难平，还能洒脱吗？
洒脱应是一种俗世的解脱，心灵的自由，个性的自在，行为的酣畅；潇洒不在他人的眼中，只在自己的心中。它是“结庐在人境，而无车马喧”的感觉，是“采菊东篱下，悠然见南山”的意境，是“此中有真意，欲辩已忘言”的品味。
洒脱取决于自己的心态，取决于自己的内涵修养。一个人抛开琐碎的烦恼与纷扰，荣辱皆忘，同时清洗心灵污浊，比如浮躁、烦忧、苦恼、不平，让自己的心如月光一样空明，痛痛快快地过，自由自在地活，这才是令人向往的潇洒。