街谈巷议，茶余饭后的聊天中，常常可以听见一些人牢骚满腹。他们往往都认为自己是世界上最委屈的一个，简直比窦娥还委屈。他们抱怨工作职位低，赚钱少，老板苛刻；抱怨生活上老婆丑、不温柔……总之，生活中一切不合他意的地方都要发一通牢骚，以泄私愤。
人总会有灰心气馁、不满意的时候，此时发点牢骚倒也未尝不可，但如果整天牢骚满腹，不论大事小事，好事坏事，只要不合我意就怨天尤人，就未免有点不正常了。
有这样一个故事：
相传，有个寺院的住持，给寺院里立下了一个特别的规矩：每到年底，寺院里的和尚都要面对住持说两个字。第一年年底，住持问新和尚心里最想说什么，新和尚说：“床硬。”第二年年底，住持又问他心里最想说什么，他回答说：“食劣。”第三年年底，他没等住持问便说：“告辞。”
住持望着新和尚的背影自言自语地说：“心中有魔，难成正果，可惜！可惜！”
新和尚对待世事都持一种消极的心态，所以才不能安于现状，一味抱怨。而他的抱怨，也让他失去了修成正果的机会。
牢骚也好，抱怨也罢，都是因为抱有的心态不对，看问题的角度不对，如果能够以积极的心态，换个角度，相信人的心情会一下子好起来。事物在一个人心中的好坏，决定于此人的心态，而不是事物本身，正所谓“以我观外物，外物皆着我色”。牢骚满腹者，不妨转换一下心情，让乐观主宰自己，心情肯定会一下子好起来。下面这个故事讲的正是这样的道理：
中国有一位著名的国画画家俞仲林擅长画牡丹。
有一次，某人慕名要了一幅他亲手所绘的牡丹，回去以后，高兴地挂在客厅里。
此人的一位朋友看到了，大呼不吉利，因为这朵牡丹没有画完全，缺了一部分，而牡丹代表富贵，缺了一角，岂不是“富贵不全”吗？
此人一看也大为吃惊，认为牡丹缺了一边总是不妥，拿回去预备请俞仲林重画一幅。俞仲林听了他的理由，灵机一动，告诉买主，既然牡丹代表富贵，那么缺一边，不就是富贵无边吗？
那人听了他的解释，觉得有理，高高兴兴地捧着画回去了。
同一幅画，因为心态不同，便产生了不同的看法。所以，凡事都应持一种积极的心态，往好处想，不要看什么都不顺眼，这样就会少些烦恼、苦痛、牢骚，多些欢乐、平安。
现实就是如此，我们必须坦然面对，不能只知发牢骚，否则，如果在牢骚中错过了人生正点的班车，那又将会在抱怨中错过下一次坐正点班车的机会。
心外世界如何并不重要，重要的是我们的内心世界。一个胸怀开阔的人，即便身居囹圄，亦可转境，将小小囚房视为三千大千世界；一个心思狭隘、欲念横流的人，即便拥有整座大厦，亦不会感到称心如意。
一个囚犯的“丑事”大白于天下，定罪以后遂被关押在某地区监狱。他的牢房狭小、阴暗，住在里面很是受拘束。囚犯内心充满了愤慨与不平，他认为这间小囚牢简直就是人间炼狱。在这种环境中，囚犯所想的并不是如何认真改造，争取早日重新做人，而是每天都要怨天尤人，不停地叹息。
一天，牢房中飞进一只苍蝇，它“嗡嗡”地叫个不停，到处乱飞乱撞。囚犯原本就很糟糕的心情，被苍蝇搅得更加烦躁，他心想：我已经够烦了，你还来招惹我，真是气死人了，我一定要捉到你！他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要被捉到时，它就会轻盈地飞走。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑。捉了很久，依然无法捉到。最后，囚犯感慨地说道：“原来我的小囚房不小啊，居然连一只苍蝇都捉不到。”
感慨之余，囚犯突然领悟到，人生在世无论称意与否，若能做到心静，则万事皆可释怀，若能做到心静，自己也绝不至于身陷囹圄。其实他早该明白———“心中有事世间小，心中无事天地宽”。
心中平静，内心自然凉快。我们在遭遇问题、困难、挫折时，若能放平心态，以一颗平常心去迎接生活中的所有问题，则世界就会变得无限宽广。
曾闻人言：心灵的困窘，是人生中最可怕的贫穷。一个人，倘若脱离外界的刺激依然能够活得快乐自得，那么，他就能够守住内心的安宁与安详。然而，我们多是普通人，每日穿梭于嘈杂人流之中、置身于喧嚣的环境之下，又有几人能够做到任心清净呢？于是，很多人需要寄托于外界的刺激来感受自己的存在；于是便见得一些人沉溺于声色犬马之中，久久不能自拔；于是又见得一些人自诩为“隐者”，远避人群以求得安宁。殊不知，故意离开人群便是执著于自我，刻意去追求宁静实际是骚动的根源，如此又怎能达到将自我与他人一同看待、将宁静与喧嚣一起忘却的境界呢？
求得内心的宁静在于心，环境在于其次，否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？其实，这样的环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然是一团繁杂。何况既然使自己和人群隔离，同样表示你内心还存有自己、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静和动静如一的主观思想，从而也就不能真正达到身心俱安宁的境界。
真正的心静之人，对于外界的嘈杂、喧嚣具有极强的免疫功能，他们耳朵根子听东西就像狂风吹过山谷造成巨响，过后却什么也没有留下；他们内心的境界就像月光照映在水中，空空如也不着痕迹。如此一来，世间的一切恩恩怨怨、是是非非，便都宣告消失了，这才是真正的物我两相忘。
淡淡的感悟
佛家所谓的“六根清净”，不单是指耳不听恶声，也包括心不想恶事，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我相对关系不复存在，这时绝对境界就自然可以出现。可见想要提高人生境界就必须除去感官的诱惑，要做到“六根清净”，四大皆空。