修行不一定非要过严格的出家修行生活，心内有佛才是最要紧的。在纷乱的生活中学会萃取一颗静如止水的禅心，有富贵却恒观无常，有妻妾而常疏，远离五欲淤泥。契入禅机最重要的当是以心印证。
别忘了认识自己
古刹里新来了一个小和尚，他殷勤诚恳地对方丈说：“我新来乍到，先干些什么呢？请前辈指教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该干什么了？”
方丈微微一笑说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”
三天后，小和尚再次来见老方丈，满有把握地说：“寺里的所有僧侣我都认识了，我想有事做。”
方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地询问、一间屋一间屋地寻找。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，小和尚忽然在一口水井里看到自己的影子，他豁然顿悟，赶忙跑去见老方丈。
禅释生活
老方丈为什么要先让小和尚找寻自己呢？
并不是老方丈要故弄玄虚。这事看起来小，其实很大；看起来只是个个案，其实十分普遍。世上最能影响自己的人，不是父母、老师，其实只有我们自己；世上我们最不了解的人，不在天南海北，其实就是我们自身。很多时候，我们都在寻找这寻找那，可是却唯独忘了找寻自己，结果让自己迷失在世界之中……
在生活中又该如何找到自己呢？
人活着常把自己活丢了。两千年前的庄子做了个梦，梦见蝴蝶，醒来后不知是自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了自己，活活自己弄丢了。佛经上记载，舍多那尊者正要进鸠摩罗多房间时，鸠摩罗多把门关起来，舍多那在外敲门，罗多道：“屋里没人。”《封神榜》中，姜太公封神，封来封去诸神归位，唯独忘了自己。
人需要寻找自己。
路人甲过沟时，将一神像扛来搭在沟沿上，踩着走了过去；路人乙见了，诚惶诚恐地扶起佛像，又是磕头又是作揖，却不知道怎么过到沟的那边去。生活常常眷顾路人甲这种只有“自己”的人，而最终受冷落的正是路人乙这种为讨好、为祈福、为圆滑而失落自己的人。
许多人是活给别人看的。他们怕同事、邻居、亲属的那双眼、那张嘴、那对耳朵。穿红了怕说俗，穿白了怕说素；不笑了忧人说臭气，大笑了忧人说牛气；甚至于交友恋爱都把别人的话当成一杆秤；往来应酬，更是把领导的眼神作为指南针。这真应了一句话：他心中谁都有，唯独没有他自己。
寻找自己就是活出自己的个性，活出自己的人格，活出自己的洒脱，不必看谁的脸色，不需战战兢兢、左顾右盼。
捡除心中的落叶
秋天，一切都褪去了它们原有的颜色，土地苍黄地裸露着。枯黄的树叶也随着阵阵秋风悄然飘落。天边迟归的雁群贴着薄云向南飞行，逶迤的山峰被柔和的阳光映照出清晰的轮廓。
望着眼前的景色，净安的心中怎样也轻松不起来。他对鼎州禅师说：“师父，我整日修心，然而却觉得心中的烦恼越来越多，怎样也清除不净。”
师父说：“你是在不断地清除烦恼吗？”
净安说：“我觉得烦恼源源不断，这么多烦恼，怎么可能清除干净呢？”
这时，一阵秋风刮来，很多落叶飘落到地上。师父却弯下腰，将树叶一片片地捡起来，放进了口袋里。
净安说：“师父，落叶那么多，您在前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
然而，鼎州禅师并没有回答徒弟的疑问，他只是继续捡着地上的落叶。
半晌，他看到净安依然一脸的疑惑，就淡淡地问道：“难道落叶只是落在地上吗？”
净安听了，心中有所领悟。
禅释生活
鼎州禅师捡落叶是在暗示什么呢？
鼎州禅师捡落叶，是想告诉徒弟：落叶不光是落在地面上，还落在我们心地上，捡落叶就是拾捡心里的妄想烦恼。
我们且不管大地有多少落叶，然而心里的落叶却是捡一片少一片。
落叶虽然不断在掉，但是只要不断地捡，终有捡完的时候。烦恼就像是落叶，虽然不断落下，但是只要不停地清除它，终有清除干净的时候。
禅者，只要当下安心，就拥有了大千世界的一切。
心内污秽要怎样清扫呢？
周利陀天生愚蠢，迟钝，他父母双亡，惟一的亲人——哥哥看破红尘出家时，因担心他无法生活，就带着他一同作了比丘。但是，周利陀也实在太笨了，不但听不懂佛陀的开示，甚至连最简单的四句偈子都记不住。哥哥多次训斥他，最后不得不限令他在一个月内必须背会一首偈子，否则就脱去袈裟还俗去。一月时间一晃而过，这周利陀却真的连四句完整的偈子都没记住。哥哥嫌他丢人现眼，败坏了佛教徒的名声，就将他赶出了僧团。
周利陀也对自己彻底失望了，来到了一棵树下想上吊自杀。这时，佛陀知道了他的遭遇，来到了他的身旁，阻止了他的轻生行为。佛祖释迦牟尼给了他一柄扫帚，只教给了他一句话：“扫尘除垢”。让他每天在清扫落叶的同时，反复念诵这句话。佛陀还说，这句话与扫地有紧密的联系，所以不易忘记。
“扫尘除垢，扫尘除垢……”一天，两天，周利陀边扫地边反复念这句话。“扫尘除垢，扫尘除垢……”三天，四天，他不但牢牢记住了这一句话，而且还从他清除落叶的过程之中得到了启示，渐渐理解了佛陀让他不断念这同一句话的真实意义——人，不仅要清除外在的尘埃，更要拂拭自己心灵中的污垢。“扫尘除垢，扫尘除垢……”五天，六天，七天，他终于扫除了心里的尘垢，显露出了本有的佛性的光辉，证得了阿罗汉果位！
学禅的要紧处在于：能否切实奉行一个道理，切实做好一件事情。
佛性不分大小
百可和尚对于禅道十分刻苦的修持，但却始终不能悟到禅理，眼看比他后来的同学都相继悟道出师了，自己却和来的时候没有区别，仍然是个大俗人。他想：“我既不像有的同学那样幽默，又不像有的同学那样灵巧，始终不能入门。唉！我实在没有资格学禅，还是做个行脚的苦行僧吧！”
于是百可就打点行装，计划远行了。临走时便到法堂去向同修禅师辞行。
百可禀告道：“老师！学僧辜负了您的慈悲，皈依在您座下学习已有十年之久，对禅仍是一点感觉都没有。我实在不是学禅的根器，今天向您老辞行，我将四处云游。”
同修禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
百可诚恳地再次禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，早起早睡，摒弃杂念，认真打坐参禅，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能因缘不合。我心里真累呀！我去做个行脚的苦行僧，也许还可以减少心里的倦怠感。”
同修禅师认真地听完了百可的话后说道：“悟，就好像鱼儿畅游海底，鸟儿栖居枝头，是一种内在本性的自然流露，根本无法形容，也无法传给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
百可沮丧地辩解道：“老师，您不知道，我跟同学们一比，就好像小麻雀见到大鹏鸟，惭愧极了。”
同修禅师装着不解地问道：“是吗？大鹏鸟怎样的大？小麻雀怎样的小？”
百可答道：“大鹏鸟轻轻展翅，就能飞越几百里，而无论我怎样努力，也只能飞出方圆几丈而已。”
同修禅师意味深长地问道：“大鹏鸟展翅能飞几百里，它能不能飞越生死呢？如果不能飞越生死，和小麻雀又有什么区别呢？”
百可顿时明白了自己的错误之处，从此他不再拿自己与别人比较，努力修行，进步得非常快。
禅释生活
为什么禅师说大鹏鸟和小麻雀没有什么区别呢？
禅师说“悟，是一种内在本性的自然流露。”但百可依然不解其意，固执己见。“我就是一只小麻雀。”这无异于自己打击自己，这样压抑自己，又怎么能够做到本性的自然流露呢？所以，禅师说，大鹏鸟展翅能飞几百里，但飞得远不见得可以超越生死，以此点拨百可：修行之道，在于其性。大鹏鸟虽大，也有其小，同样只有五脏六腑；小麻雀虽小，亦有其大，和大鹏鸟一样五脏俱全。同理，“智者”与“愚人”，在佛性上并无分别。
把自己看成是小麻雀，你是不是也常会如此呢？
因为别人比自己强，于是就看不到自己的长处与强项，这正是很多人常常踏入的误区。你自己怎么看你自己，很多时候并不是你对自己的真实评价，有相当一部分评价是别人强加给你的，只是你并没有意识到而已。
每个班里都有学习不好的学生，他们考试也许总也考不及格，于是他们被老师和同学认为“很笨”。问及他们自己考试不及格的原因时，他们也会认为自己“很笨”。考试成绩好的学生被认为“很聪明”。而在考试中，那些被认为很聪明的学生总是排在前几名，那些“很笨”的学生则总是排在最后几名。
当一个人被一遍又一遍灌输了某种观念，那么到后来他自己也就会根深蒂固地认为：“我就是这样的人。”从小到大你都会被别人贴上一系列的“标签”，这种“自我观念”会影响你直到今天。虽然这些观念中会有肯定的部分，但却有更多的部分是否定的。这也就是导致我们经常否定自己的原因。
对于带有否定意味的自我评价，要用积极的观念来替换它，然后按照这个观念去做，客观的评价自己，撕下别人的标签，就可以帮助你找回真实的自我。
禅不是学来的本事
自从受了百丈禅师的点拨之后，什赞顿觉身心脱落、豁然开朗，他知道，自己梦想得到的禅境终于实现了。神赞想，师父若是知道自己开悟了，一定会很高兴。
从百丈禅师那里回来，神赞觉得脚下轻飘飘的。
回到寺中，师父问起了自己修学的情况：“你在外边游历了这么长时间，学到了什么本事？”
一切无所谓有，无所谓无，何谈什么本事之有呢？于是神赞说：“什么本事也没学到。”
师父有些不爽地说：“那你就去干些杂事吧。”
师父竟然没有理解自己的意思！神赞明白了，原来师父也只是一个俗夫！真是不敢想象。这么多年，自己一直把师父看得那样高，可如今……
自己已是得道之人，如今一个未得道的人却对自己指手画脚，然而神赞的心中已经没有了这些高低之争……
他默默地干起了杂活，僧人们对着师父顶礼膜拜，可对神赞却嗤之以鼻、指手画脚：哼，出去这么久，连一点本事都没长，真给师父和寺里丢脸！
神赞从来没做过任何的解释，望着刚刚被自己扫过的一片空地，神赞的心中平静如水：早已没有了世俗之争，一切又有何可说呢……
禅释生活
神赞为什么说什么也没学到呢？
什么是见道和开悟呢？其实，不过是找到了心的本来面目而已。在神赞看来，开悟所体悟到的只是自己的自然本性而已，既未增，也未减，所以就说没有学到什么本事。
面对学僧的误解，神赞又为何不做解释呢？
名誉、利益在禅者看来，都是无足轻重的。因为在他们心中，这些东西早已经不再具有它们在常人心中所估量的价值了。是不是真的禅者，一试便知。
当我们被人误解时又该怎样办呢？
有一对夫妇，家里有个漂亮的女儿，偶然间，夫妇两发现女儿的肚子渐渐地大了起来。
这事使她的父母颇为震怒，夫妇两免不得要追问事情的原委。她起初不肯招认那人是谁，但经她父母一再苦逼之后，她终于说出了“白隐”两字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但白隐禅师并不辩解，于是她的父母认定是白隐禅师所为。
孩子生下来就送给了白隐禅师。此时，虽然他已经名誉扫地，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈再也忍不下去了。她终于向她的父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是邻居家的青年。
她的父母立即将她带到白隐禅师那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐禅师只是在交回孩子的时候轻声说道：“要好好照顾孩子。”
白隐禅师不计名利得失，言行合一，不愧是一位真的禅者！面对误解，你是否能像白隐禅师一样，做到真的抛开呢？
修行不离世间
有一个看水车的人用羡慕的口吻对无相禅师说：“我多么想不问俗世，跟您一样出家学道啊。”
无相禅师微笑着问：“哦！那你现在为什么不能出家呢？”
看水车的人回答：“这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以这片水域为主要水源，如果找到一个能接替我照看水车的人，我就可以出家，不问俗世，专心修行了。”
无相禅师说：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
看水车的人回答：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至还会被急流冲走。但是，让水车完全离开水面水也上不来。”
无相禅师说：“嗯，这样就对了！”
看水车的人一下明白了禅师的话。
禅释生活
水车、水流与修行有什么样的关系呢？
其实，无相禅师想要提示的道理是修行不离世间。如果把水车看做是修行，把水流看做是世间就明白了，水车离了水便不能转了，修行也是不能离开世间的。假如一心修行，纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。